রূহ
রূহ (আরবি: الروح , আল-রূহ) একটি শব্দ যা কুরআনে একুশ বার উল্লেখ করা হয়েছে। কুরআন অনুযায়ী, রূহ আল্লাহর আদেশ থেকে সৃষ্ট। রূহ শব্দের অর্থ আত্মা। সুফি মুসলিমদের বিশ্বাস অনুযায়ী এটি ঐশ্বরিক ক্রিয়া বা যোগাযোগের মাধ্যম হিসাবে কাজ করে।
কুরআনে বিভিন্নভাবে রূহকে বর্ণনা করা হয়েছে। কুরআনে রূহকে রূহ আল-কুদুস হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে, যার অর্থ "পবিত্র আত্মা" এবং আর-রূহ আল-আমিন, যার অর্থ "বিশ্বস্ত আত্মা"। "পবিত্র আত্মা" বলতে সাধারণত প্রধান ফেরেশতা জিবরাঈলকে বোঝানো হয়।[১] অন্য একটি স্থানে, রূহ বলতে ঈসাকে বোঝানো হয়েছে।[২]
প্রারম্ভিক কুরআনের ভাষ্যকাররা সাধারণত "রূহ" এর অর্থ আত্মা হিসাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন, কিন্তু এই ব্যাখ্যাটি ত্রুটিপূর্ণ, কুরআন বহির্ভূত এবং নরকেন্দ্রিকতা দ্বারা প্রভাবিত বলে সমালোচিত হয়েছে।
কুরআনে উল্লেখ
"রূহ" শব্দটি কুরআনে ২১ বার এসেছে, এর মধ্যে একবার "নাফাখা" ক্রিয়াপদের সাথে একত্রে ব্যবহার করা হয়েছে, যার অর্থ "ফুঁ দেওয়া"। এটি ইঙ্গিত করে যে রূহ-এর বিষয়টি ফুঁ দেওয়ার সাথে সম্পর্কিত। [৩] উপরন্তু, এর ব্যবহার শান্তি (৯৭:৪), সহায়তা (৫৮:২২; ২:৮৭), এবং জীবন (১৫:২৯) এর মত ধারণার সাথে যুক্ত। [৩] কুরআনে, রূহকে জড় পদার্থের মধ্যে জীবন সঞ্চার করার ক্ষমতা এবং মানুষের বোধগম্যতার বাইরে অন্যান্য কাজ করার ক্ষমতা বলে বর্ণনা করা হয়েছে। কুরআনে রূহ-এর ক্ষমতাগুলিকে বিশাল দূরত্ব এবং সময়সীমা অতিক্রম করার মতো করে চিত্রিত করা হয়েছে, কারণ এটি পঞ্চাশ হাজার বছর দীর্ঘ (৭০:৪) দিনে স্বর্গে আরোহণ করে এবং প্রাণহীন বস্তুকে সজীব করে বলে বিশ্বাস করা হয়। [৩] [৪] রূহ বিভিন্ন রূপ ধারণ করতে পারে। সাধারণত একজন ফেরেশতার (দেবদূত) মতো আধিভৌতিক সত্তা (৭৮:৩৮) হিসেবে উপস্থিত হতে পারে বলে বিশ্বাস করা হয়। তবে এটি মানুষের আকারেও উপস্থিত হতে পারে, যেমন মরিয়মের (মেরি) সাথে যোগাযোগকারী রূহ (১৯:১৭)। [৩] [৫] কুরআন এমনকি একটি উদাহরণে যীশুকে রূহ হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে (৪:১৭১)। [৬] [৩] উপরন্তু, রূহকে রূহ আল-কুদুস (পবিত্র আত্মা), আল-রূহ আল-আমিন (বিশ্বস্ত আত্মা), বা সহজভাবে আল-রূহ এবং আমার/তাঁর (ঈশ্বরের) রূহ হিসাবে উল্লেখ করা হয়। [৩] [৭]
কুরআনে অবশ্য রূহের (আল-রূহ) একটি নির্দিষ্ট ব্যাখ্যা নেই। রূহ সম্পর্কে কুরআনে বলা হয়েছে, "(যখন) আপনাকে তারা রূহ্ সম্পর্কে প্রশ্ন করে, আপনি বলুন: রূহ্ আমার রবের আদেশ ঘটিত; এ বিষয়ে তোমাদেরকে সামান্য জ্ঞানই দেয়া হয়েছে" (১৭:৮৫), [৮][৯] দ্য স্টাডি কোরান অনুসারে, "আত্মা" শব্দটি মানুষের জীবনের উৎসকে নির্দেশ করতে পারে, যেহেতু ঈশ্বর আদমের মধ্যে তাঁর আত্মাকে প্রবাহিত করেন (৩২:৯)। কিছু মুসলিম চিন্তাবিদ বিশ্বাস করেন যে আত্মা মানুষের জ্ঞান, উপলব্ধি ও আধ্যাত্মিক ক্ষমতার উৎস। তদনুসারে, আত্মাকে মানুষের জন্য ধর্মীয়, নৈতিক এবং আধ্যাত্মিক দায়িত্বের উৎস হিসাবেও দেখা হয়। [১০] কুরআনের ১৫:২৯, ৩৮:৭২ ও ৩২:৯-এ উল্লেখিত শব্দগুচ্ছের অর্থ বিভিন্ন ভাষ্যকারদের দ্বারা ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। অধিকাংশ ভাষ্যকার বিশ্বাস করেন যে "আমার বা তাঁর আত্মা" আল্লাহর শক্তি এবং আদমকে সম্মান করার একটি উপায়কে বোঝায়, কেউ কেউ এটিকে আরও আক্ষরিকভাবে ঈশ্বরের আত্মা (আল-রূহ) বোঝান। পরবর্তী ব্যাখ্যাটি উল্লেখ করে যে কেন ইবলীসকে আদমের সামনে মাথা নত করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল। [১১] রূহ আল-কুদুস (পবিত্র আত্মা), আল-রূহ আল-আমিন (বিশ্বস্ত আত্মা) সাধারণত প্রধান ফেরেশতা জিবরাইলের উল্লেখ হিসাবে বর্ণনা করা হয়। [৭]
পবিত্র বা বিশ্বস্ত আত্মা
রূহ আল-কুদুস ( আরবি: روح القدس , "পবিত্র আত্মা" বা "পবিত্রতার আত্মা"), আর-রূহ আল-আমিন (আরবি: الروح الأمين , "বিশ্বস্ত/বিশ্বস্ত আত্মা"), একটি কুরআনের অভিব্যক্তি যার দ্বারা সাধারণত দেবদূত জিবরাইলকে সাথে চিহ্নিত হয়।[১২][১৩][১৪] কুরআনের অনেক ভাষ্যকারগণ রূহ শব্দের ব্যবহারে জিব্রাইলকে চিহ্নিত করতে দ্বিমত পোষণ করেছেন।[১৪][১৫] কারো কারো জন্য, আর-রূহ হল কেবলমাত্র মানুষকে দেওয়া ফেরেশতার গুণ, কিন্তু স্বয়ং একজন ফেরেশতা নয়।
রূহ আল-কুদুস শব্দগুচ্ছ, সাধারণত "পবিত্র আত্মা হিসাবে অনুবাদ করা হয়। এ শব্দটি কুরআনে চারবার এসেছে।[১৪]
প্রধান ফেরেশতা জিবরাইলের উল্লেখের ব্যাখ্যা
অনেকের মতে রূহ আল-কুদুস শব্দটিও প্রধান দূত জিবরাইলকে নির্দেশ করে একটি উপাধি,[১৬] যিনি প্রত্যাদেশের ফেরেশতা হিসাবে পরিচিত। তাকে ইসলামিক নবী মুহাম্মাদের কাছে কুরআন নাযিল করার জন্য ঈশ্বরের দ্বারা নিযুক্ত করা হয়েছিল এবং তিনি মরিয়মের কাছে ঈসার জন্মবার্তা ঘোষণা প্রদান করেছিলেন বলে বিশ্বাস করা হয়।[১৭]
কুরআনের যে দুটি সূরায় রূহ হিসেবে ফেরেশতা জিব্রাইলকে নির্দেশ করা হয়েছে, সেখানে তার নামও উল্লেখ আছে।[১৮] যাইহোক, কিছু হাদিস এবং কুরআনের কিছু অংশ বিপরীত মতকে সমর্থন দেয়।
কুরআনের সূরা মরিয়ম, আয়াত ১৭-২১-এ ফেরেশতা জিব্রাইলকে উল্লেখ করা হয়েছে, যিনি মরিয়মকে এই সংবাদ দিয়েছিলেন যে তার একটি পুত্র সন্তান হবে:
আর সে তাদের নিকট থেকে (নিজকে) আড়াল করল। তখন আমি তার নিকট আমার রূহ (জিবরাইল) কে প্রেরণ করলাম। অতঃপর সে তার সামনে পূর্ণ মানবের রূপ ধারণ করল। মারইয়াম বলল, ‘আমি তোমার থেকে পরম করুণাময়ের আশ্রয় চাচ্ছি, যদি তুমি মুত্তাকী (খোদাভীরু) হও’। সে বলল, ‘আমি তো কেবল তোমার রবের বার্তাবাহক, তোমাকে একজন পবিত্র পুত্রসন্তান দান করার জন্য এসেছি’। মারইয়াম বলল, ‘কিভাবে আমার পুত্র সন্তান হবে? অথচ কোন মানুষ আমাকে স্পর্শ করেনি। আর আমি তো ব্যভিচারিণীও নই’। সে বলল, ‘এভাবেই। তোমার রব বলেছেন, এটা আমার জন্য সহজ। আর যেন আমি তাকে করে দেই মানুষের জন্য নিদর্শন এবং আমার পক্ষ থেকে রহমত। আর এটি একটি সিদ্ধান্তকৃত বিষয়’।
হাদিসে বর্ণিত হয়েছে যে মিরাজের সময় ফেরেশতা জিব্রাইল মুহাম্মদের সাথে ছিলেন, মুহাম্মদ জান্নাত (স্বর্গ) পরিদর্শন করেছিলেন এবং ঈশ্বরের অন্যান্য রসূলদের সাথে দেখা করেছিলেন। অনেকের মতে তিনি ঈশ্বরের সাথে দেখা করেছিলেন এবং তাকে উপহারস্বরূপ নামাজের বিধান দেওয়া হয়েছিল। (সহীহ বুখারী 349 )। এটাও অনুমান করা হয় যে ফেরেশতা জিব্রাইল লাইলাতুল কদরের রাতে পৃথিবীতে অবতরণ করেন, যেটি রমজান মাসের শেষ দশ দিনের একটি রাত, যে রাতে প্রথম কোরআন অবতীর্ণ হয়েছিল বলে কথিত আছে।[১৯]
আরবি শব্দগুচ্ছ আল-কুদুস (القدس ) বাংলায় অনুবাদ করলে হয় "পবিত্রতা"।[২০] আল-কুদ্দুস "সর্ব-পবিত্র" ইসলামে আল্লাহর ৯৯টি নামের মধ্যে অন্যতম।[২১]
শিয়া ইসলামের বিশ্বাস
শিয়া ইসলামে, রূহকে "ঈশ্বরের একটি প্রাণী (মাখলুক ), জিব্রাইল বা মাইকেলের চেয়েও মহান" হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। শিয়া ইসলাম অনুসারে তাকে মুহাম্মদকে জানানো এবং পথপ্রদর্শন করার জন্য পাঠানো হয়েছিল এবং এখন তিনি ইমামদের সাথে আছেন। কিছু শিয়া মতবাদ অনুসারে, রূহ আল-কুদুস (পবিত্রতার আত্মা) হল ইমামের অধিকারী পাঁচটি আত্মার মধ্যে একটি। অন্য চারটি আত্মার বিপরীতে, এটি সর্বদা সজাগ এবং এটি যেকোনো বিষয়ে ইমামকে অবহিত করে।
আত্মা হিসাবে
ঈশ্বর মানুষকে রূহ (رُوح) ও নফস (نَفْس), (অর্থাৎ অহং বা মানসিকতা) দান করেছেন বলে বিশ্বাস করা হয়।রূহ নফসকে "পরিচালনা করে", যা সাময়িক আকাঙ্ক্ষা এবং সংবেদনশীল উপলব্ধি নিয়ে গঠিত।[২২] রূহ যদি শারীরিক তাগিদে নিয়ন্ত্রণ হারিয়ে ফেলে, করে তাহলে নফস শরীরের নিয়ন্ত্রণ নিতে পারে।[২২] নফস সদরের (বুকের) মধ্যে অবস্থান করে। এটি শারীরিক আকাঙ্ক্ষার কেন্দ্র থাকে। অন্যদিকে রূহ হল একজন ব্যক্তির অপ্রস্তুত সারাংশ, মানুষ ও অন্যান্য প্রাণীদের দ্বারা ভাগ করা আবেগ এবং প্রবৃত্তির বাইরে প্রাণীকে অস্তিত্ব প্রদানকারী সত্ত্বা।[২৩] অনেক বিবরণের মতে, কিছু রূহ (আত্মা) সপ্তম আকাশে অবস্থান করে। তারা ফেরেশতাদের থেকে ভিন্ন এবং তারা পানাহারও করে। আর-রুহ (রূহ) নামক একজন ফেরেশতা তাদের পরিচালনা করে।[২৪]
গাজ্জালি, ইবনে কাইয়িম ও সুয়ুতির মতো মুসলিম লেখকরা আত্মার জীবন সম্পর্কে আরও বিস্তারিত লিখেছেন। ইবনে কাইয়্যিম এবং সুয়ূতি দাবি করেন, যখন একটি আত্মা পৃথিবীতে ফিরে যেতে চায়, তখন সে ধীরে ধীরে বারযাখের বিধিনিষেধ থেকে মুক্তি পায় এবং স্বাধীনভাবে চলাফেরা করতে সক্ষম হয়। প্রতিটি আত্মা পার্থিব জীবনে তাদের কাজ এবং বিশ্বাস অনুসারে পরকালের অভিজ্ঞতা লাভ করে। মন্দ আত্মারা শাস্তি পেয়ে পরকালকে বেদনাদায়ক মনে করবে, এবং ঈশ্বর তাদের অন্য আত্মার সাথে যোগাযোগ করার অনুমতি না দেওয়া পর্যন্ত বন্দী থাকবে। তবে ভাল আত্মারা বন্দী থাকবে না। তারা অন্য আত্মার সাথে দেখা করতে, এমনকি আসমানের নিচে নেমে আসতে স্বাধীন। আত্মা যত বেশি বিশুদ্ধ হয়, তত বেশি এটি অন্যান্য আত্মার সাথে যোগাযোগ করতে সক্ষম হয় এবং এইভাবে স্বাধীনতার বিস্তৃত মাত্রায় পৌঁছে যায়।[২৫]
সারা তিলি দাবি করেছেন যে কুরআন নাযিলের সময় "রূহ" শব্দের সরল অর্থ ছিল "ফুঁকানো নিঃশ্বাস"। যাইহোক, কুরআনের এ শব্দটি ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে জটিলতা তৈরি হয়েছিল এবং প্রাথমিকভাবে অনেক ব্যাখ্যাকারকে এটি বিভ্রান্ত করেছিল। [২৬] কুরআনে রূহ শব্দটির উল্লেখ সম্পর্কে জানার জন্য তারা ঈশ্বরের সৃজনশীলতা এবং সর্বশক্তিমানতার নীতির উপর নির্ভর করেছিলেন। ফলস্বরূপ, রূহের ধারণাটি বিশাল মাত্রা এবং অসাধারণ বৈশিষ্ট্যের সাথে একটি আধিভৌতিক সত্তায় বিকশিত হয়েছিল।
পরকাল সম্পর্কিত দিক
ইসলামি বিশ্বাস অনুসারে, মৃত্যুর সময় রূহ মানব দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। [২৭] কুরআনে ইঙ্গিত করা হয়েছে যে রূহ মানুষের মৃত্যুতে দেহ ত্যাগ করার পরেও বিদ্যমান থাকে। [২৭] যাইহোক, এখানে দাফন ও পুনরুত্থানের মধ্যবর্তী সময় সম্পর্কে সুস্পষ্ট বিবরণ নেই বলে মনে করা হয়। [২৭] ইসলামে, মৃত্যুকে জীবনের চূড়ান্ত পরিণতি হিসাবে বিবেচনা করা হয় না, বরং পৃথিবীকে মানুষের পরীক্ষাক্ষেত্র হিসেবে বিবেচনা করা হয় এবং এটি একটি নির্দিষ্ট একটি সময় পর শেষ হয়। মৃত্যুকে একটি "ক্রান্তিকালীন পর্যায়" হিসাবে দেখা হয় যে সময়ে রূহ অস্থায়ীভাবে দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায় এবং জীবনের স্বাভাবিক অবস্থা বিঘ্নিত হয়।"। [২৭]
তথ্যসূত্র
- ↑ Ebstein, Michael (২০১৩-১১-২১)। Mysticism and Philosophy in al-Andalus: Ibn Masarra, Ibn al-ʿArabī and the Ismāʿīlī Tradition (ইংরেজি ভাষায়)। BRILL। আইএসবিএন 978-90-04-25537-1।
- ↑ "আল-কোরআনে রূহ প্রসঙ্গ"। www.kalerkantho.com। আগস্ট ২০১৮। সংগ্রহের তারিখ ২৭ এপ্রিল ২০২৩।
- ↑ ক খ গ ঘ ঙ চ Tlili 2017, পৃ. 7।
- ↑ Nasr এবং অন্যান্য 2015, পৃ. 1416।
- ↑ Nasr এবং অন্যান্য 2015, পৃ. 768, 1466-67।
- ↑ Nasr এবং অন্যান্য 2015, পৃ. 267।
- ↑ ক খ Nasr এবং অন্যান্য 2015, পৃ. 768, 921।
- ↑ Nasr এবং অন্যান্য 2015, পৃ. 1466।
- ↑ "Al-Isra' - 17:85"। quran.habibur.com। সংগ্রহের তারিখ ২০২৪-০১-২৭।
- ↑ Nasr এবং অন্যান্য 2015, পৃ. 720।
- ↑ Nasr এবং অন্যান্য 2015, পৃ. 646, 1174।
- ↑ Michael Ebstein (২০১৩)। Mysticism and Philosophy in al-Andalus: Ibn Masarra, Ibn al-ʿArabī and the Ismāʿīlī Tradition। BRILL। পৃষ্ঠা 36। আইএসবিএন 9789004255371। আইএসবিএন ৯৭৮-৯-০০৪-২৫৫৩৭-১
- ↑ Encyclopaedia of Islam।
- ↑ ক খ গ Encyclopaedia of the Qurʾān।
- ↑ Said Amir Arjomand (১৯৯৮)। Authority and Political Culture in Shi'ism। SUNY Press। পৃষ্ঠা 26। আইএসবিএন 9780791495230। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮৮৭-০৬৬৩৮-২
- ↑ Tözün Issa Alevis in Europe: Voices of Migration, Culture and Identity Routledge 2016 আইএসবিএন ৯৭৮-১-৩১৭-১৮২৬৫-৮
- ↑ What is meant by the Holy Spirit in the Qur'an? Islam Awareness
- ↑ কুরআন ২:৯৭–৯৮, কুরআন ৬৬:৪
- ↑ কদর ৯৭
- ↑ Lane's Arabic Dictionary, p. 2497.
- ↑ কুরআন ৫৯:২৩, ৬২:১
- ↑ ক খ Ahmad, Sultan (২০১১)। "Nafs: What Is it?"। Islam In Perspective (revised সংস্করণ)। Author House। পৃষ্ঠা 180। আইএসবিএন 978-1-4490-3993-6। সংগ্রহের তারিখ ২০১৭-০৭-১৫ – Google Books-এর মাধ্যমে।
- ↑ Tymieniecka, Anna-Teresa (২০১০)। Reason, Spirit and the Sacral in the New Enlightenment: Islamic Metaphysics Revived and Recent Phenomenology of Life। Springer Science & Business Media। পৃষ্ঠা 75। আইএসবিএন 978-90-481-9612-8। ওসিএলসি 840883714।
- ↑ Stephen Burge Angels in Islam: Jalal al-Din al-Suyuti's al-Haba'ik fi akhbar al-mala'ik Routledge 2015 আইএসবিএন ৯৭৮-১-১৩৬-৫০৪৭৩-০ p. 276
- ↑ Smith, Jane I.; Haddad, Yvonne Yazbeck (১৯৮১)। The Islamic Understanding of Death and Resurrection। Albany। আইএসবিএন 0-87395-506-4। ওসিএলসি 6666779।
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link) p. 117-125 - ↑ Tlili 2017, পৃ. 20।
- ↑ ক খ গ ঘ Waardenburg 2001, পৃ. 508।