„Richard Wagner und der Antisemitismus“ – Bearbeiten

[[Datei:RichardWagner.jpg|mini|Richard Wagner, Photographie von [[Franz Hanfstaengl]], 1871]]
'''Richard Wagners Antisemitismus''' ist ein Gegenstand der Wagner-Forschung.
Mit seiner Schrift ''[[Das Judenthum in der Musik]]'' sowie weiteren [[Essay]]s und Äußerungen ging [[Richard Wagner]] in die [[Geschichte des Antisemitismus bis 1945|Geschichte des Antisemitismus]] ein.

Ausgehend von [[Adolf Hitler]]s Wagner-Verehrung wurde das [[Musikdrama|musikdramatische]] Œuvre Wagners in der [[Zeit des Nationalsozialismus]] zum [[Staatskult]] erhoben und diente der [[Ästhetisierung]] und weihevollen Überhöhung der Politik. Der [[Antisemitismus]] Richard Wagners und der Missbrauch seiner Werke während der NS-Zeit sind wesentliche Gründe dafür, dass der Komponist bis in die Gegenwart umstritten bleibt und sich an ihm die Geister scheiden.

In keinem Bereich der Wagner-Forschung finden sich so umfangreiche und teils widersprüchliche Beurteilungen wie hier. So wird nach Kontinuitäten gefragt und überlegt, ob und inwieweit Wagners Vorstellungen Hitler beeinflussten. Ob sich Wagners Antisemitismus in seinen Musikdramen niedergeschlagen hat, wird in der Forschung unterschiedlich beurteilt.
== Hintergrund ==
[[Datei:Wagner Das Judenthum in der Musik 1869.jpg|mini|hochkant|Original-Broschur, 1869]]
Richard Wagner spielte eine Schlüsselrolle in der Entwicklung des deutschen und europäischen Antisemitismus seit 1848. Kein Bereich der Forschung ist indes durch eine derart breite und stellenweise widersprüchliche Bewertung geprägt wie der Antisemitismus Wagners.<ref>Rudolf Wellingsbach: ''Wagner und der Antisemitismus.'' In: Laurenz Lütteken (Hrsg.): ''Wagner-Handbuch.'' Bärenreiter, Metzler. Kassel 2021, S. 96.</ref>

Seine Haltung steht im Kontext zeitgenössischer europäischer und deutscher Diskussionen. So griff er verbreitete [[Antijudaismus#Frühe Neuzeit|antijudaistische]] und frühantisemitische Stereotype und Reflexe auf, die auch auf [[Martin Luther und die Juden|Martin Luthers Judenschriften]] zurückgeführt werden. In Deutschland verband sich im 19. Jahrhundert der religiös motivierte [[Antijudaismus]] mit politischen und ökonomischen, kulturellen und sozialen Elementen des modernen Antisemitismus.

Wie die für die Forschung bedeutsamen Tagebücher [[Cosima Wagner]]s zeigen, speiste sich Wagners Haltung auch aus überkommenen religiösen Vorbehalten. So erblickte er eine tiefe Kluft zwischen dem [[Altes Testament|Alten Testament]], im Judentum als [[Tanach]] bezeichnet, und dem [[Christentum|christlichen]] [[Neues Testament|Neuen Testament]], das nach seiner Auffassung mit der [[Gesetzesreligion]] gebrochen habe. [[JHWH|Jahve]] sei der Gott des Gesetzes, [[Jesus Christus]] hingegen der liebende, vergebende und [[Erlösung|erlösende]] Gott, wie er ihn in seinem frühen, fragmentarisch gebliebenen Drama ''Jesus von Nazareth'' zeichnete.<ref>Rudolf Wellingsbach: ''Wagner und der Antisemitismus.'' In: Laurenz Lütteken (Hrsg.): ''Wagner-Handbuch.'' Bärenreiter, Metzler. Kassel 2021, S. 96.</ref> Ebenso führte Wagner drei Elemente auf jüdischen Einfluss zurück, deren Eindringen dem christlichen Erlösungsgedanken zutiefst geschadet hätten: die Vorstellung einer [[Hölle]], Aufstachelung zu Kriegen (obwohl er selbst den [[Deutsch-Französischer Krieg|Deutsch-Französischen Krieg 1870/71]] enthusiastisch begrüßt hatte) und die Verdrängung eines angeblich durch Jesus gepredigten [[Vegetarismus]] zugunsten einer neuen Lust am Fleischverzehr. Zugleich deutete Wagner Zweifel am Judentum Jesu an.<ref>[[Herfried Münkler]]: ''Marx, Wagner, Nietzsche. Welt im Umbruch.'' Rowohlt Taschenbuch Verlag, Hamburg 2023, S. 466 ff.</ref>

Daneben umfassen Wagners Schriften und Äußerungen über und gegen [[Juden]] ein weites Spektrum. Dieses reicht von niedersten, affektiven Tiraden und Tiervergleichen über ausgeklügelte Theorien bis hin zu beinahe versöhnlichen Tönen und zur Identifizierung mit der vermeintlichen Außenseiterrolle der Juden.<ref>Rudolf Wellingsbach: ''Wagner und der Antisemitismus.'' In: Laurenz Lütteken (Hrsg.): ''Wagner-Handbuch.'' Bärenreiter, Metzler. Kassel 2021, S. 96, 98.</ref>
Seine Ansichten zur [[Judenfrage]] spiegeln die Breite der zeitgenössischen antisemitischen und rassistischen Vorurteile und Stereotype wider.<ref>[[Udo Bermbach]]: ''Das ästhetische Motiv in Wagners Antisemitismus. Das Judentum in der Musik im Kontext der ›Zürcher Kunstschriften‹.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 55.</ref>

Anfangs entwickelten sich Wagners Vorstellungen parallel zu seinen [[Sozialrevolutionär|sozialrevolutionären]] Ideen und gingen in das Pamphlet ''[[Das Judenthum in der Musik]]'' ein, das am Beginn seiner antijüdischen Agitation steht.
Es erschien 1850 in zwei Folgen unter dem Pseudonym „K. Freigedank“ in der ''[[Neue Zeitschrift für Musik|Neuen Zeitschrift für Musik]].'' 1869 veröffentlichte Wagner es erneut unter seinem Namen als Broschüre, der er eine knappe Einleitung voranstellte. Das Nachwort enthielt die Form eines [[Offener Brief|offenen Briefes]] an die mit ihm befreundete [[Maria Kalergis|Gräfin Mouchanoff]].<ref>Jens Malte Fischer: ''Richard Wagners „Das Judentum in der Musik.“ Entstehung – Kontext – Wirkung.'' In: ''Richard Wagner und seine Wirkung.'' Zsolnay Verlag, Wien 2013, Kindle-Version.</ref>
Zu Beginn bezieht sich Wagner auf den Begriff „hebräischer Kunstgeschmack“ und erklärt, er wolle die unter den Deutschen verbreitete Abneigung gegen jüdisches Wesen in den Bereichen Kunst und vor allem Musik erklären, dabei aber spezifische religiöse und politische Fragen auslassen. Der Begriff geht auf [[Theodor Uhlig]] zurück; wie [[Eduard Krüger (Musikhistoriker)|Eduard Krüger]] hatte er schon vor dem Erscheinen des Aufsatzes gegen Juden wie [[Giacomo Meyerbeer|Meyerbeer]] und [[Felix Mendelssohn Bartholdy|Mendelssohn]] polemisiert. Wagner spricht von einer „Verjüdung“ moderner Kunst und betrachtet es als seine Aufgabe, sich den instinktiven Widerwillen gegen jüdisches Wesen bewusst zu machen.<ref>Jens Malte Fischer: ''Richard Wagners „Das Judentum in der Musik.“ Entstehung – Kontext – Wirkung.'' In: ''Richard Wagner und seine Wirkung.'' Zsolnay Verlag, Wien 2013, Kindle-Version.</ref>

Für Wagner waren Juden schon aus sprachlichen Gründen unfähig, wirkliche Kunstwerke zu schaffen, da die [[Sprache]] ihnen lediglich [[Fremdsprache]] bleibe, sie also „nur nachsprechen, nachkünsteln“, aber „nicht wirklich redend dichten“ könnten. Der einzige Quell ihrer Kunst sei [[Synagogenmusik]], die in den Mitteln starr und beschränkt sei.<ref>Zit. nach: Dieter David Scholz: ''Richard Wagner. Eine europäische Biographie.'' Parthas Verlag, Berlin 2006, S. 155.</ref>
Wagner leitete den Status der Juden aus den Prämissen und Implikationen seiner Sprachtheorie ab, die in dem Pamphlet bereits erkennbar ist und in ''[[Oper und Drama]]'' weiter ausformuliert wurde. Weil ihnen eine eigene Sprache fehle und sie kein eigenes Territorium und keinen [[Staat]] hätten, würden sie Fremde und Außenseiter bleiben und nur als „Ausländer“ sprechen. Sie seien aus der Sprachentwicklung der [[Nation]] ausgeschlossen, hätten keinen Anteil an der Entwicklung der Sprache, in der sich die „geschichtliche Gemeinsamkeit“ eines Volkes zeige, und könnten deren Wesen nicht verstehen.<ref>[[Udo Bermbach]]: ''Das ästhetische Motiv in Wagners Antisemitismus. Das Judentum in der Musik im Kontext der ›Zürcher Kunstschriften‹.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 62, 63.</ref>

Um erfolgreich sein zu können, müssten jüdische Komponisten sich fremde Stile aneignen. Dem „peinlichen Konflikt zwischen Wollen und Können“ könnten sie nur entrinnen, wenn sie Opern für Paris schrieben, die dann in der „übrigen Welt“ leicht aufzuführen seien. „Der Jude“ sei „nach dem gegenwärtigen Stand der Dinge dieser Welt [...] bereits mehr als emanzipiert: er herrscht [...] so lange [...], als das Gold die Macht bleibt“.<ref>Zit. nach: Dieter David Scholz: ''Richard Wagner. Eine europäische Biographie.'' Parthas Verlag, Berlin 2006, S. 156.</ref> An dieser Stelle wird die Verbindung zum [[Antikapitalismus]] [[Karl Marx]]’ erkennbar, der 1843 in seiner Schrift ''[[Zur Judenfrage]]'' auf [[Bruno Bauer]] reagiert hatte. Dort hieß es ebenfalls, dass „der Jude [...] sich auf jüdische Weise emanzipiert“ habe, „nicht nur, indem er sich die Geldmacht aneignet, sondern indem durch ihn und ohne ihn das Geld zur Weltmacht“ geworden sei.<ref>Zit. nach: Dieter David Scholz: ''Richard Wagner. Eine europäische Biographie.'' Parthas Verlag, Berlin 2006, S. 157.</ref>

Auch in weiteren Abhandlungen und [[Essay]]s finden sich antisemitische Aussagen. In der musikästhetischen Abhandlung ''Über das Dirigieren'' (1869) etwa polemisierte Wagner gegen einen bestimmten Typus des modernen Dirigenten.<ref>Hans-Joachim Hinrichsen: ''Wagner als Dirigent.'' In: Laurenz Lütteken (Hrsg.): ''Wagner-Handbuch.'' Bärenreiter, Metzler. Kassel 2021, S. 39.</ref> Er ging von Fehlern in der Beethoven-Interpretation aus, die er nicht nur auf die Dirigierstile älterer Kapellmeister zurückführte, sondern auch auf den Einfluss Mendelssohns, aus dessen Schule die gegenwärtigen „Musikbankiers“ hervorgegangen seien<ref>Lothar Schmidt: ''Über das Dirigieren.'' In: Laurenz Lütteken (Hrsg.): ''Wagner-Handbuch.'' Bärenreiter, Metzler. Kassel 2021, S. 144.</ref> oder durch dessen „Protektion der Welt empfohlen“ würden.<ref>Martin Geck: ''Die theatralische Urszene: Von „Leubald“ zu den „Feen“.'' In: ''Richard Wagner.'' Biographie. Siedler Verlag. Oktober 2012. Kindle-Version.</ref>
Diese Dirigenten würden nur auf das Äußerliche der Musik achten, auf ihren eigenen Erfolg schielen und wie [[Privatbankier|Bankiers]] die Zirkulation der [[Ware]] Musik in Gang halten.<ref>Martin Geck: ''Die theatralische Urszene: Von „Leubald“ zu den „Feen“.'' In: ''Richard Wagner.'' Biographie. Siedler Verlag. Oktober 2012. Kindle-Version.</ref> Die polemische Begriffsprägung „Musikbankier“ lässt den antisemitischen [[Subtext]] des Essays erkennen.<ref>Hans-Joachim Hinrichsen: ''Wagner als Dirigent.'' In: Laurenz Lütteken (Hrsg.): ''Wagner-Handbuch.'' Bärenreiter, Metzler. Kassel 2021, S. 40.</ref>

In seiner Schrift ''Was ist deutsch?'' (1878) attestierte Wagner den (nichtjüdischen) Deutschen eine „Neigung zum [[Phlegma]]“; auch im Bereich der Künste hätten „Geist und Genie“ der deutschen Nation „Erfolglosigkeit und Armuth“ eingebracht, daher habe „[d]er Jude [...] dieses Ungeschick der Deutschen [korrigiert], indem er die deutsche Geistesarbeit in seine Hand nahm; und so sehen wir heute ein widerwärtiges Zerrbild des deutschen Geistes dem deutschen Volke als sein vermeintliches Spiegelbild vorgehalten“.<ref>Herfried Münkler: ''Marx, Wagner, Nietzsche. Welt im Umbruch.'' Rowohlt Taschenbuch Verlag, Hamburg 2023, S. 484 f.</ref>

Wagners Haltung durchlief unterschiedliche Phasen, die von [[Antikapitalismus|antikapitalistischen]] Vorbehalten, Rassismus und anderen Ressentiments, aber auch Widersprüchen geprägt waren. So äußerte er sich auch zur politischen und rechtlichen [[Jüdische Emanzipation|Gleichstellung]] und schloss in den späteren Jahren selbst ein „tolerantes Nebeneinander“ nicht mehr gänzlich aus.<ref>Udo Bermbach: ''Das ästhetische Motiv in Wagners Antisemitismus. Das Judentum in der Musik im Kontext der ›Zürcher Kunstschriften‹.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 55.</ref>

Wie [[Dieter Borchmeyer]] ausführt, war das Judentum für Wagner ein Synonym für [[Modernität]], die er sich zunächst selbst auf die Fahnen geschrieben hatte, sich später aber davon lossagte. Wie bei anderen Künstlern war auch bei Wagner dieser Schritt mit einem Rückgriff auf vormoderne Positionen verbunden, die sich etwa in den ''[[Die Meistersinger von Nürnberg|Meistersingern]]'' und im ''[[Parsifal]]'' zeigen. Laut Borchmeyer wurden seine musikdramatischen Ausdrucksmittel bis zum ''[[Tristan und Isolde (Oper)|Tristan]]'' und dem ''[[Der Ring des Nibelungen|Ring]]'' indes umso moderner, je deutlicher er gegen die Moderne opponierte.<ref>[[Dieter Borchmeyer]]: ''Heinrich Heine – Richard Wagner.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 31.</ref>
In seinem Aufsatz ''Modern'' verschärfte Wagner seine antisemitische Kritik und warf dem Judentum eine traditionslose Modernität vor. Wie später für [[Karl Kraus]] schien ihm die Gegenwart durch die Macht des Journalismus und des durch ihn geprägten Essayismus dominiert. Die „Jetztzeit“ verabsolutiere die Gegenwart als eine „Welt, wie sie noch gar nicht dagewesen“ sei. Das Judentum habe sich mit der traditionsfeindlichen Bewegung des [[Junges Deutschland (Literatur)|Jungen Deutschland]] verbinden können, der er zuschrieb, das „Moderne“ erfunden zu haben.<ref>Dieter Borchmeyer: ''Heinrich Heine – Richard Wagner.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 32.</ref>

Seit dem Ende des 18. Jahrhunderts gab es in Deutschland einen zunehmenden Judenhass, der sich nicht nur gewalttätig entlud wie in den [[Hep-Hep-Krawalle]]n, sondern auch viele Broschüren und Pamphlete hervorbrachte. In ihnen artikulierte sich die Judenfeindschaft in stellenweise massiver und brutaler Sprache. Gemessen an diesen Schriften des Frühantisemitismus ist Wagners Sprache von 1850 laut [[Jens Malte Fischer]] noch als „relativ moderat“ einzustufen. Er habe die vorherigen Äußerungen gekannt und sich in seiner Polemik auch ausdrücklich auf sie bezogen. So hatten bereits [[Johann Gottfried Herder]], Bruno Bauer und Karl Marx geschrieben, Juden seien unfähig, sich künstlerisch zu äußern. In älteren Standardwerken zur [[Geschichte der Musik|Musikgeschichte]] – etwa in [[Johann Nikolaus Forkel]]s ''Allgemeiner Geschichte der Musik'' (1788) – war [[Jüdische Musik|jüdische religiöse Musik]] als minderwertig beurteilt worden; im Zusammenhang mit der [[Revolutionen 1848/1849|Revolution von 1848]] hatten sich antisemitische Tendenzen gegenüber Mendelssohn und Meyerbeer verstärkt.
Allerdings war Wagner der erste Autor, der sich so ausführlich äußerte und den Frühantisemitismus systematisch auf die Musik und das Musikleben übertrug.<ref>Jens Malte Fischer: ''Richard Wagners „Das Judentum in der Musik.“ Entstehung – Kontext – Wirkung.'' In: ''Richard Wagner und seine Wirkung.'' Zsolnay Verlag, Wien 2013, Kindle-Version.</ref>

== Cosima Wagners Tagebücher ==
[[Datei:Richard and Cosima Wagner.jpg|mini|hochkant|[[Richard Wagner|Richard]] und [[Cosima Wagner]], 1872]]
Die heftigsten antisemitischen Ausfälle finden sich in privaten Äußerungen, die [[Cosima Wagner]] in ihren Tagebüchern aus den Jahren 1869 bis 1883 festhielt. Cosima vertrat ebenfalls antisemitische Positionen, die sie auch nach Wagners Tod offensiv verbreitete. Ihre penibel geführten Tagebücher sind in der Wagner-Forschung sehr bedeutsam: Sie enthalten eine Fülle von Aussagen, die den widersprüchlichen, sich wandelnden Antisemitismus ihres Mannes zeigen wie sonst kein anderes Dokument.<ref>Dieter David Scholz: ''Wagners Antisemitismus: Jahrhundertgenie im Zwielicht.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft. Darmstadt 2013. S. 40, 64.</ref>

[[Hans Mayer (Literaturwissenschaftler)|Hans Mayer]] bezeichnete die 1976 erstmals veröffentlichten Aufzeichnungen als eine „historische Quelle von höchstem Rang“. Wer sich mit Wagner befasse, müsse „sich auf das Ganze einlassen“, das hier, „was auch immer Adorno einwenden mochte“, das Wahre sei. Wagner habe die „geistigen Stationen seines Lebens“ ebenso wie die „Lebenserfahrungen eines geistigen Mitläufers“ aufbewahren können: „Hense und Feuerbach, Proudhon und Bakunin, Schopenhauer und die Rassentheorien des Grafen Gobineau.“<ref>Zit. nach: Dieter David Scholz: ''Wagners Antisemitismus: Jahrhundertgenie im Zwielicht.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft. Darmstadt 2013. S. 40–42.</ref>

Das Spektrum der Äußerungen ist sehr groß, aber durchgehend von persönlicher Abneigung geprägt. Die Ablehnung schwächt sich in der Regel nur dann ab, wenn Personen des inneren Kreises betroffen sind. Unter den Herabwürdigungen finden sich zahlreiche Vergleiche mit Tieren und Krankheiten.<ref>Rudolf Wellingsbach: ''Wagner und der Antisemitismus.'' In: Laurenz Lütteken (Hrsg.): ''Wagner-Handbuch.'' Bärenreiter, Metzler. Kassel 2021, S. 98.</ref>

Wie eine [[fixe Idee]] wiederholt und variiert Wagner jahrelang die These, Juden hätten die deutsche Identitätsfindung gestört und den Untergang deutscher Kultur beschleunigt. Dieser Zusammenhang erklärt Wagners Sympathie mit der antisemitischen Bewegung des Kaiserreiches.<ref>Rudolf Wellingsbach: ''Wagner und der Antisemitismus.'' In: Laurenz Lütteken (Hrsg.): ''Wagner-Handbuch.'' Bärenreiter, Metzler. Kassel 2021, S. 99.</ref> [[Adolf Stoecker]], der in Wahnfried gelobt wurde, gründete 1878 die antisemitische [[Christlich-soziale Partei (Deutsches Kaiserreich)|Christlich-Soziale Arbeiterpartei]], die eine von konservativen Kreisen getragene, überwiegend [[Sozialpolitik#Der Beginn im Kaiserreich|sozialpolitisch]] ausgerichtete Form des Antisemitismus vertrat.<ref>Dieter David Scholz: ''Wagners Antisemitismus: Jahrhundertgenie im Zwielicht.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft. Darmstadt 2013. S. 123, 142.</ref> Cosima äußerte sich anerkennend und schrieb, sie „lese eine sehr gute Rede des Pfarrers Stöcker über das Judentum. R ist für völlige Ausweisung.“ Neben Stoecker zitierte Cosima auch andere antisemitische Autoren wie [[Wilhelm Marr]], [[Constantin Frantz]], [[Paul de Lagarde]] und [[Eugen Dühring]].<ref>Zit. nach: Rudolf Wellingsbach: ''Wagner und der Antisemitismus.'' In: Laurenz Lütteken (Hrsg.): ''Wagner-Handbuch.'' Bärenreiter, Metzler. Kassel 2021, S. 99.</ref>
Geht es um die [[jüdische Emanzipation]] im Zusammenhang mit der „[[Die verspätete Nation|verspäteten Nation]]“, erblickt Wagner Juden als Störfaktoren auf dem Weg zu einer deutschen Identität, die noch nicht ausgebildet sei. Er habe zwar „die besten Freunde unter den Juden, [...] aber ihre Emanzipation und Gleichstellung, bevor wir Deutschen etwas waren, sei verderblich gewesen“. Juden seien mindestens 50 Jahre verfrüht „amalgamiert“ worden und hätten deswegen „zu früh in unsere Kulturzustände eingegriffen“ und verhindert, „daß das allgemein Menschliche, welches aus dem deutschen Wesen sich hätte entwickeln sollen, [...] auch dem Jüdischen zugute“ gekommen wäre.<ref>Zit. nach: Rudolf Wellingsbach: ''Wagner und der Antisemitismus.'' In: Laurenz Lütteken (Hrsg.): ''Wagner-Handbuch.'' Bärenreiter, Metzler. Kassel 2021, S. 99.</ref>

An einer anderen Stelle heißt es: „Wenn ich noch einmal über die Juden schriebe, würde ich sagen, es sei nichts gegen sie einzuwenden, nur seien sie zu früh zu uns Deutschen getreten, wir seien nicht fest genug gewesen, um dieses Element in uns aufnehmen zu können.“ [[Udo Bermbach]] hält diese private Mitteilung für authentisch und versteht sie als fast versöhnliches Ergebnis eines langen Weges teils widersprüchlicher antisemitischer Aussagen.<ref>Udo Bermbach: ''Das ästhetische Motiv in Wagners Antisemitismus.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 55.</ref>

Während sich in den Tagebüchern Ausfälle gegen [[Felix Mendelssohn Bartholdy|Mendelssohn]] und [[Giacomo Meyerbeer|Meyerbeer]] finden, gibt es gegenüber [[Jacques Offenbach]] keine vergleichbaren Bemerkungen, obwohl Wagner ihn verachtete und sich in seinen ''Erinnerungen an Auber'' einen heftigen Seitenhieb leistete. [[Jens Malte Fischer]] führt dies darauf zurück, dass Wagner bei Offenbach keine Konkurrenzängste verspürte.<ref>[[Jens Malte Fischer]]: ''„Das Judentum in der Musik.“ Kontinuität einer Debatte.'' In: ''Richard Wagner und seine Wirkung.'' Zsolnay Verlag, Wien 2013, Kindle-Version.</ref>

== Das Werk ==
Während es in der Forschung keine Zweifel an Wagners Antisemitismus gibt, ist umstritten, ob auch dessen Werk davon betroffen ist.

Vor allem die Oper ''[[Die Meistersinger von Nürnberg]]'', in der es um die Bedeutung der Kunst selbst geht, ist mehrfach unter diesem Gesichtspunkt untersucht worden. 1934 wählte Adolf Hitler sie als Festoper für die [[Reichsparteitag|Nürnberger Reichtsparteitage]].
[[Datei:Wagner - Die Meistersinger von Nürnberg - Beckmesser's serenade - The Victrola book of the opera.jpg|mini|hochkant|Beckmessers Serenade]]
Aus dem Figurenkabinett des heiteren Werkes sticht der pedantische Stadtschreiber Sixtus Beckmesser heraus, der in der [[Ideologiekritik|ideologiekritischen]] Wagner-Interpretation als Judenkarikatur betrachtet wird.<ref>Dieter Borchmeyer: ''Beckmesser – der Jude im Dorn? Exkurs über Judentum und Musik in den Meistersingern.'' In ''Richard Wagner: Ahasvers Wandlungen.'' Insel Verlag, Frankfurt am Main 2002, S. 255.</ref>

Wie [[Dieter Borchmeyer]] darstellt, gibt es für diese Annahme keinen Beleg. Bereits seine Zugehörigkeit zum Rat und das Prestige Beckmessers, das ein Jude im historischen Nürnberg nicht hätte erreichen können, spreche gegen eine versteckte Judenkarikatur. Wagner selbst hatte sich weder mündlich noch in Briefen dazu geäußert; das gilt auch für die vertraulichen Gesprächen mit Cosima, die alle judenfeindlichen Aussagen ihres Mannes aufzeichnete.<ref>Dieter Borchmeyer: ''Beckmesser – der Jude im Dorn? Exkurs über Judentum und Musik in den Meistersingern.'' In ''Richard Wagner: Ahasvers Wandlungen.'' Insel Verlag, Frankfurt am Main 2002, S. 262.</ref>
Aus Dokumenten zur Wirkungsgeschichte der Oper, etwa den ''Bayreuther Blättern'' oder Polemiken gegen Wagner, gebe es für diese Hypothese kaum ein Zeugnis. Dies sei bemerkenswert, da nach der begeistert aufgenommenen Uraufführung der ''Meistersinger'' die zweite Auflage des antisemitischen Pamphlets ''Das Judentum in der Musik'' veröffentlicht wurde.<ref>Dieter Borchmeyer: ''Beckmesser – der Jude im Dorn? Exkurs über Judentum und Musik in den Meistersingern.'' In ''Richard Wagner: Ahasvers Wandlungen.'' Insel Verlag, Frankfurt am Main 2002, S. 263.</ref>

Es gab allerdings einige Zeitgenossen, die in den Meistersingern antisemitischen Anspielungen vermuteten. Am 16. März 1870 schrieb Cosima Wagner an Nietzsche, man habe in Wien geäußert, „das alte Beckmessersche Ständchen sei ein altes Jüdisches Lied“, mit dem Wagner die „kirchliche j[üdische] Musik“ [[Persiflage|persiflieren]] wollte. Nach Auffassung Cosimas war diese Aussage eine Erfindung intriganter Wagner-Gegner, mit der sie die Oper scheitern lassen wollten.<ref>Dieter Borchmeyer: ''Richard Wagner: Ahasvers Wandlungen.'' Insel Verlag, Frankfurt am Main 2002, S. 263.</ref>

Auch später ist die These vom Antisemitismus der Oper wiederholt worden.
So sah der britische Musikkritiker Barry Millington in der Melodieführung des Beckmesser’schen Werbeliedes eine Parodie auf die jüdische Sakralmusik. Laut Borchmeyer haben die dafür herausgesuchten Belege spekulativen Charakter. [[Hermann Danuser]] widerlegte die Aussagen Millingtons ebenso wie die gängige Ansicht, Beckmessers Musik sei avancierter als die Walther von Stolzings.<ref>So Dieter Borchmeyer: ''Richard Wagner: Ahasvers Wandlungen.'' Insel Verlag, Frankfurt am Main 2002, S. 263.</ref>
Die [[Melisma]]tik der Quartketten sei sinnentleert und deute nicht auf Synagogalgesang, mit dem Wagner ohnehin nicht vertraut gewesen sei; sie solle eher belegen, dass eine absolute, von der Wortquelle losgelöste Bewegung der Melodie unsinnig sei.<ref>Dieter Borchmeyer: ''Richard Wagner: Ahasvers Wandlungen.'' Insel Verlag, Frankfurt am Main 2002, S. 264.</ref>

Wie Danuser erläutert, finden sich in Wagners Libretti wie in seinen theoretischen Abhandlungen und Kommentaren keine [[Dramatis Personae]], die direkt jüdisch bestimmt wären.<ref>[[Hermann Danuser]]: ''Universalität oder Partikularität. Zur Frage antisemitischer Charakterzeichnung in Wagners Werk.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 79.</ref>
Im Œuvre Wagners, der als Emigrant im europäischen Ausland Erfahrungen der Fremde machte, spielen Charaktere von [[Wandern# Romantik|Wandernden]] allerdings eine wichtige Rolle. Zu ihnen gehören der [[Der fliegende Holländer|Holländer]] und [[Wotan]], Kundry und [[Parsifal]].
Wagner selbst brachte den [[Fliegender Holländer (Sage)|Holländer]] und die geheimnisvolle [[Cundrie la Surziere#Kundry bei Richard Wagner|Kundry]] mit der Figur des [[Ewiger Jude|Ahasver]] in Verbindung und übertrug den Mythos auf diese Weise ins Kunstwerk. Anders als in den [[Stoff (Literatur)|Vorlagen]] werden die Charaktere bei Wagner [[Richard Wagner#Erlösung|erlöst]], der Holländer durch die bindungslose Liebe Sentas, Kundry durch die [[Taufe]], die von Parsifal vorgenommen wird.<ref>Hermann Danuser: ''Universalität oder Partikularität. Zur Frage antisemitischer Charakterzeichnung in Wagners Werk.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 81.</ref>

Gerade die ambivalente musikdramaturgische Kategorie der [[Erlösung]] ist vor dem Hintergrund der Geschichte des 20. Jahrhunderts problematisch. 
Wagner sprach am Ende seines Pamphlets von dem Juden [[Ludwig Börne]], „der unter uns als Schriftsteller“ aufgetreten sei und der „aus seiner Sonderstellung als Jude“ die „Erlösung“ gesucht, aber nicht gefunden habe. Sie könne nicht in „kalter Bequemlichkeit“ erreicht werden, sondern nur unter Not und Leiden „wie bei uns“. Am Ende der 1869 veröffentlichten Zweitfassung der Schrift schrieb Wagner: „Nehmt rücksichtslos an diesem, durch Selbstvernichtung wiedergebärenden Erlösungswerke theil, so sind wir einig und ununterschieden! Aber bedenkt, daß nur Eines eure Erlösung von dem auf euch lastenden Fluch sein kann: die Erlösung Ahasver’s – der Untergang!“<ref>Zit. nach: Hermann Danuser: ''Universalität oder Partikularität. Zur Frage antisemitischer Charakterzeichnung in Wagners Werk.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 81, 82.</ref>
Laut Hermann Danuser ging es Wagner hier nicht um physische Vernichtung, sondern um eine revolutionäre Erneuerung, die „von Juden und Deutschen“ zu vollziehen sei. Der Begriff „Selbstvernichtung“ deute auf eine selbstbestimmte Tätigkeit und nicht auf ein [[Pogrom]]. Die Aufgabe des Judentums sei eine Voraussetzung dafür, dass Juden sich zu „wahrhafte(n) Menschen“ entwickeln könnten.<ref>Hermann Danuser: ''Universalität oder Partikularität. Zur Frage antisemitischer Charakterzeichnung in Wagners Werk.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 82.</ref>

Millingtons Ansicht geht auf eine bekannte Bewertung [[Theodor W. Adorno]]s zurück. In seinem ''Versuch über Wagner'' hatte Adorno negativ gezeichnete Figuren wie den „Gold raffende(n), unsichtbar-anonyme(n)“ [[Alberich (Opernfigur)|Alberich]], den geschwätzigen und tückischen [[Mime (Schmied)|Mime]] oder den geistig impotenten Beckmesser und „[[Der Jude im Dorn|Juden im Dorn]]“ als [[Karikatur|Judenkarikaturen]] eingeordnet.<ref>Rudolf Wellingsbach: ''Wagner und der Antisemitismus.'' In: Laurenz Lütteken (Hrsg.): ''Wagner-Handbuch.'' Bärenreiter, Metzler. Kassel 2021, S. 100.</ref> Alle „Zurückgewiesenen“ seien in Wagners Werk auf diese Weise gezeichnet worden.
[[Datei:Theodor W. Adorno.jpg|mini|hochkant|[[Theodor W. Adorno]], 1964.]]
Neben Millington haben sich auch andere angelsächsische Forscher der These angeschlossen und sie weiterentwickelt. Zu ihnen gehören etwa Marc A. Weiner (''Richard Wagner and the Anti-Semitic Imagination'') und Paul L. Rose (''Richard Wagner. Race and Revolution''), der die Auffassung vertritt, bereits der ''Fliegende Holländer'' propagiere antisemitische Ideen.<ref>Dieter Borchmeyer: ''Richard Wagner: Ahasvers Wandlungen.'' Insel Verlag, Frankfurt am Main 2002, Anmerkungen, S. 565–566.</ref>

Rose hält Wagners Opern für „einfach zu lang“ und kritisiert die „narkotisierenden“ Eindrücke und die „geradezu erschlagende(n) Klangintensität“ des Festspielhauses, die Wagners Zorn hörbar mache. Die „musikalische Raserei“ sei schwer zu ertragen und nehme vorweg, wie brutal sein Judenhass verwirklicht werden konnte.<ref>Paul Lawrence Rose: ''Wagner und Hitler – nach dem Holocaust.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 224.</ref> So fehle dem Trauermarsch der ''Götterdämmerung'' die Zurückhaltung, die etwa in Mozarts ''Mauerischer Trauermusik'' ([[Köchelverzeichnis|KV]] 477) und selbst Beethovens [[3. Sinfonie (Beethoven)#Marcia funebre (Adagio assai)|Trauermarsch]] aus der ''[[3. Sinfonie (Beethoven)|Eroica]]'' zu spüren sei.<ref>Paul Lawrence Rose: ''Wagner und Hitler – nach dem Holocaust.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 225.</ref>

Laut Dieter David Scholz ignoriert Rose, historisch unbekümmert, die Forschungserkenntnisse, wenn er Wagners Revolutionsverständnis antisemitisch nennt und behauptet, dass sich der „Hass auf das Jüdische“ wie ein roter Faden durch nahezu sämtliche Wagneropern ziehe. Er verweist auf eine Rezension [[Udo Bermbach]]s, die am 10. Januar 2000 in der [[Frankfurter Allgemeine Zeitung|Frankfurter Allgemeinen]] erschien.<ref>Dieter David Scholz: ''Wagners Antisemitismus: Jahrhundertgenie im Zwielicht.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft. Darmstadt 2013. S. 17.</ref> Nach Auffassung Bermbachs führt die zwar verdienstvolle, wenn auch nicht originelle Erinnerung „an die antijüdischen Beimischungen im deutschen demokratischen Denken [...] in ihrem obsessiven Bezug auf Wagner am Ende“ in die Sinnlosigkeit. Diesen Antisemitismus habe es auch in anderen Teilen Europas gegeben, etwa bei den französischen Linken, die mit wesentlich „massiveren Invektiven“ hervorgetreten seien. Wagners Revolutionsverständnis sei wesentlich komplexer als Rose vermute. Die [[Antikapitalismus|antikapitalistischen]] und antimodernen Vorbehalte Wagners und seine radikalen Forderungen, die Gesellschaft und das Bewusstsein zu verändern, ließen sich nicht „auf Antisemitismus reduzieren.“<ref>Dieter David Scholz: ''Wagners Antisemitismus: Jahrhundertgenie im Zwielicht.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft. Darmstadt 2013. S. 17, 18.</ref>

Auch [[Joachim Kaiser]] und [[Stefan Mickisch]] äußerten mehrfach, in Wagners Werken ließen sich keine antisemitischen Äußerungen nachweisen. Für Joachim Kaiser etwa waren Wagners offensichtliche antisemitische Äußerungen und Schriften „temporäre Entgleisungen, die durch anderes ausbalanciert [...] oder konterkariert“ wurden.<ref>Hermann Danuser: ''Universalität oder Partikularität. Zur Frage antisemitischer Charakterzeichnung in Wagners Werk.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 81.</ref>

Für [[Jens Malte Fischer]] hingegen, der sich hier selbst in einer „Minderheitsposition“ sieht, finden sich in Wagners Musikdramen durchaus antisemitische Spuren. Es sei allerdings schwierig, sie zu verdeutlichen, da der antisemitische Code aus Wagners Zeit nicht mehr zur Verfügung stehe. Der Komponist habe damit rechnen können, dass die Zeitgenossen musikalische wie szenische „augenzwinkernde Anspielungen“ verstehen würden.
Die monographische Untersuchung des amerikanischen Germanisten Marc A. Weiner enthalte zwar einige Übertreibungen und überflüssige Zuspitzungen, sei aber weitgehend korrekt. Weiner schieße bisweilen über das Ziel hinaus, habe aber Licht in das dunkle Gestrüpp aus Halbwahrheiten und Verharmlosungen gebracht. Laut Malte Fischer können viele Interpreten, Wissenschaftler und einfache Verehrer zwar akzeptieren, dass Wagner antisemitische Ansichten vertrat, nicht aber, dass diese sich auch im Werk widerspiegeln.<ref>Jens Malte Fischer: ''Wagners Wirkung bedenkend. '' In: ''Richard Wagner und seine Wirkung.'' Zsolnay Verlag, Wien 2013, Kindle-Version.</ref>

Vor allem Mime sei dafür ein typisches Beispiel. Die fragwürdigen Charaktereigenschaften und die Gestalt mit ihrer kreischenden, sich überschlagenden Stimme würden dies auch im Hinblick auf Wagners eigene Ausführungen in seinem Pamphlet verdeutlichen. Im zweiten Aufzug des ''[[Siegfried (Oper)|Siegfried]]'' etwa sei der Streit zwischen Mime und [[Alberich (Opernfigur)|Alberich]] ein kaum zu widerlegender Beweis für die jüdische [[Konnotation]] der Figur. Fischer verweist auf den Satz ''Samuel Goldenberg und Schmuyle'' aus [[Modest Petrowitsch Mussorgski]]s ''[[Bilder einer Ausstellung|Bildern einer Ausstellung]]'', dessen spätere Orchesterfassung von [[Maurice Ravel]] es noch deutlicher mache. Die Ähnlichkeit der Schmuyle zugeordneten Musik mit der Singweise Mimes sei offensichtlich. Auch das „Judenquintett“ aus ''[[Salome (Oper)|Salome]]'' von Richard Strauss sei eine antisemitisch auslegbare Karikatur, die sich in den Kontext einfüge.<ref>Jens Malte Fischer: ''Wagners Wirkung bedenkend. '' In: ''Richard Wagner und seine Wirkung.'' Zsolnay Verlag, Wien 2013, Kindle-Version.</ref>

== Jüdische Wagnerianer ==
Bereits zu Lebzeiten Wagners wurde deutlich, dass es trotz seines offenkundigen Antisemitismus [[Juden|jüdische]] Anhänger und Verehrer gab und er jüdische Mitarbeiter um sich sammelte. Da Wagner seine Judenfeindschaft spätestens seit den 1850er-Jahren im Freundeskreis und in Briefen äußerte und sein [[Das Judenthum in der Musik|Pamphlet]] ein Schlüsseldokument des Antisemitismus bildet, ist die Brisanz des Themas deutlich.<ref>Daniel Jütte: ''„Mendele Lohengrin“ und der koschere Wagner. Unorthodoxes zur jüdischen Wagner-Rezeption.'' In: Udo Bermbach, Dieter Borchmeyer, Sven Friedrich (Hrsg.): ''Wagnerspectrum: Schwerpunkt Jüdische Wagnerianer.'' Königshausen und Neumann, Würzburg 2013. Kindle-Version.</ref>

Aus Berichten über Wagner-Aufführungen in Deutschland und anderen europäischen Ländern geht hervor, dass viele Juden unter den Zuhörern waren und laut applaudierten.
Dass es nicht bei einer passiven Rezeption blieb, sondern Juden sich an der Verbreitung des Werkes beteiligten, zeigen die [[Der Ring des Nibelungen|Ring-Inszenierungen]] des Theaterunternehmers [[Angelo Neumann#Direktor des reisenden Richard Wagner-Theater (1882–1883)|Angelo Neumann]] außerhalb Bayreuths.<ref>Udo Bermbach: ''Editorial.'' In: Udo Bermbach, Dieter Borchmeyer, Sven Friedrich (Hrsg.): ''Wagnerspectrum: Schwerpunkt Jüdische Wagnerianer.'' Königshausen und Neumann, Würzburg 2013. Kindle-Version.</ref>

Von Beginn an spielten jüdische Intellektuelle eine wichtige Rolle, Autoren, die von der Musik fasziniert waren und Wagners Ansichten nicht beachteten oder beiseiteschoben.
[[Datei:Hermann Levi conductor.jpg|mini|hochkant|[[Hermann Levi]]]]
So schrieb [[Theodor Herzl]], wann immer er Wagners Musik höre, sei er von der Richtigkeit seiner eigenen Auffassungen überzeugt. Er verglich die Idee, einen jüdischen Staat zu gründen, mit der Kühnheit der ''Meistersinger''.
Die zahlreichen Beispiele belegen nicht, dass Wagners Ansichten für die jüdischen Verehrer irrelevant gewesen wären. Es gab vielmehr ein Spannungsverhältnis zwischen der Kunst und dem Bayreuther Antisemitismus, unter dem viele Juden litten und das sie individuell zu bewältigen suchten.<ref>Udo Bermbach: ''Editorial.'' In: Udo Bermbach, Dieter Borchmeyer, Sven Friedrich (Hrsg.): ''Wagnerspectrum: Schwerpunkt Jüdische Wagnerianer.'' Königshausen und Neumann, Würzburg 2013. Kindle-Version.</ref>

In der Forschung wurde die Begeisterung jüdischer Zeitgenossen für Wagners Werk und gelegentlich für die Person mehrfach untersucht und unterschiedlich erklärt. Wie Daniel Jütte ausführt, konzentrierten sich die Deutungen bisher auf eine recht kleine Gruppe von Zeitzeugen, die „jüdischen Wagnerianer“ aus dem Umfeld des Bayreuther Kreises der 1870er- und 1880er-Jahre.<ref>Daniel Jütte: ''„Mendele Lohengrin“ und der koschere Wagner. Unorthodoxes zur jüdischen Wagner-Rezeption.'' In: Udo Bermbach, Dieter Borchmeyer, Sven Friedrich (Hrsg.): ''Wagnerspectrum: Schwerpunkt Jüdische Wagnerianer.'' Königshausen und Neumann, Würzburg 2013. Kindle-Version.</ref>

In einem Erklärungsmuster wurde überwiegend mit [[Psychologie|psychologischen]] Argumenten und Hinweisen auf den sogenannten [[Jüdischer Selbsthass|jüdischen Selbsthass]] gearbeitet. Man betrachtete die Biographien der Pianisten [[Carl Tausig]] und [[Joseph Rubinstein]] sowie vor allem des Dirigenten [[Hermann Levi]].<ref>Daniel Jütte: ''„Mendele Lohengrin“ und der koschere Wagner. Unorthodoxes zur jüdischen Wagner-Rezeption.'' In: Udo Bermbach, Dieter Borchmeyer, Sven Friedrich (Hrsg.): ''Wagnerspectrum: Schwerpunkt Jüdische Wagnerianer.'' Königshausen und Neumann, Würzburg 2013. Kindle-Version.</ref>
Levi, Sohn des [[Großherzogtum Hessen|hessischen]] [[Rabbiner|Landesrabbiners]] [[Benedikt Levi]], hatte sich in den 1860er Jahren Wagners Musik verschrieben und gehörte zu den Sargträgern bei der Beisetzung des Komponisten in Bayreuth.<ref>Jens Malte Fischer: ''Das Judentum in der Musik. Kontinuität einer Debatte. '' In: ''Richard Wagner und seine Wirkung.'' Zsolnay Verlag, Wien 2013, Kindle-Version.</ref>

Wagner beauftragte ihn in mit dem Dirigat der [[Uraufführung]] des ''Bühnenweihfestspiels''. Zwar versicherte Wagner dem Kapellmeister nach einem Eklat im Jahre 1881, er wolle an ihm als „[[Parsifal]]-Dirigenten“ festhalten; dies aber änderte nichts an der Auffassung Levis, dass seine jüdische Herkunft ein Makel sei.
Im Laufe seiner langjährigen Arbeit für die Festspiele wurde Levi häufig antisemitisch angefeindet. Die Angriffe und Anspielungen kamen dabei aus dem Umkreis und der Familie Wagners, aber auch von Wagner selbst, der ihn zur [[Taufe]] aufforderte.<ref>Daniel Jütte: ''„Mendele Lohengrin“ und der koschere Wagner. Unorthodoxes zur jüdischen Wagner-Rezeption.'' In: Udo Bermbach, Dieter Borchmeyer, Sven Friedrich (Hrsg.): ''Wagnerspectrum: Schwerpunkt Jüdische Wagnerianer.'' Königshausen und Neumann, Würzburg 2013. Kindle-Version.</ref>
Der Pianist Joseph Rubinstein gehörte seit Mitte der 1870er-Jahre zum Wagner-Kreis und leistete wichtige Dienste als Assistent. Im Jahre 1872 hatte er sich mit einem drastischen Brief bei Wagner vorgestellt: Er sei Jude und wolle „Erlösung durch Mittätigkeit an der Aufführung der Nibelungen“, woraufhin Wagner ihn gönnerhaft zu sich einlud. Nach Wagners Tod war er verzweifelt und nahm sich im Jahr darauf das Leben.<ref>Daniel Jütte: ''„Mendele Lohengrin“ und der koschere Wagner. Unorthodoxes zur jüdischen Wagner-Rezeption.'' In: Udo Bermbach, Dieter Borchmeyer, Sven Friedrich (Hrsg.): ''Wagnerspectrum: Schwerpunkt Jüdische Wagnerianer.'' Königshausen und Neumann, Würzburg 2013. Kindle-Version.</ref>

Jüttes Ansicht zufolge handelte es sich bei Levi und Rubinstein um außergewöhnliche Fälle, die sich durch langjährige Nähe zum Wagner-Kreis zuspitzten, was von anderen jüdischen Zeitgenossen und Anhängern wie [[Alfred Pringsheim]] bestätigt wurde. Es sei daher nicht plausibel, bei allen jüdischen Bewunderern einen Selbsthass anzunehmen. Laut Jütte ist auch eine zweite, weniger psychologische Deutung möglich, nach der sich jüdische Wagnerianer naiv von Illusionen leiten ließen, die im deutschen [[Judentum]] verbreitet waren. Sie seien überzeugt gewesen, kollektiv im Deutschtum aufgehen zu können und hätten den sich bildenden rassischen Antisemitismus übersehen.<ref>Daniel Jütte: ''„Mendele Lohengrin“ und der koschere Wagner. Unorthodoxes zur jüdischen Wagner-Rezeption.'' In: Udo Bermbach, Dieter Borchmeyer, Sven Friedrich (Hrsg.): ''Wagnerspectrum: Schwerpunkt Jüdische Wagnerianer.'' Königshausen und Neumann, Würzburg 2013. Kindle-Version.</ref>

Laut [[Jens Malte Fischer]] gibt es im internationalen Musikbetrieb noch immer beiläufige mokante Bemerkungen über die Rolle der Juden. Für einen Teil der Wagnerianer sei es „nicht gut erträglich“, wenn jüdische Dirigenten wie [[Daniel Barenboim]] und [[James Levine]] in Bayreuth die Leitung übernehmen. Er verweist auf einen Witz, der unter historisch Gebildeten kursierte, als Levine bei den [[Bayreuther Festspiele]]n erstmals den ''Parsifal'' dirigierte: „Wer dirigiert diesmal den Parsifal? Levi? – Ne – Levine.“ Auf diese Weise sei Levine mit dem auch von Wagner gedemütigten Dirigenten Levi „in eine unheilige Allianz gebracht“ worden. Es habe „fröhliches Gelächter“ gegeben, als [[Siegfried Jerusalem]] zum ersten Mal den [[Die Walküre#Erster Akt|Siegmund]] sang. Der nächste [[Tenor]] für die Rolle des Siegfried wäre dann wohl „Moische Nothung“. Derlei Scherze seien „von einem augenzwinkernden antisemitischen Unterton nicht ganz frei“, wenn sie auch nicht „nicht böse oder aggressiv“ gemeint seien.<ref>Zit. nach: Jens Malte Fischer: ''Das Judentum in der Musik. Kontinuität einer Debatte. '' In: ''Richard Wagner und seine Wirkung.'' Zsolnay Verlag, Wien 2013, Kindle-Version.</ref>

== Nationalsozialismus ==
[[Datei:Bundesarchiv Bild 183-C10332, Bayreuth, Festspiele, Joseph Goebbels, Werner v. Blomberg.jpg|mini|Bayreuther Festspiele 1937. [[Joseph Goebbels]] und Generalfeldmarschall [[Werner von Blomberg]] während der Pause.]]
In der tradierten Wagner-Rezeption wurde häufig angemerkt, dass der unleugbare Antisemitismus des Komponisten vermutlich eine bloße Randnotiz geblieben wäre, hätte ihn das [[Zeit des Nationalsozialismus|nationalsozialistische]] Regime unter [[Adolf Hitler]] nicht für sich vereinnahmt. Die Vereinnahmung und der Antisemitismus Wagners sind wesentliche Gründe dafür, dass er bis in die Gegenwart umstritten bleibt und die Geister sich an ihm scheiden.<ref>Dieter David Scholz: ''Wagners Antisemitismus: Jahrhundertgenie im Zwielicht.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft. Darmstadt 2013. S. 7.</ref>

Angetrieben von Hitlers Leidenschaft wurden Wagners Werke in dieser Zeit zum [[Staatskult]] erhoben. Hitlers Verehrung für Wagner wurde von Mitgliedern der [[Familie Richard Wagners|Familie Wagner]] erwidert, blieb aber nicht ohne Vorbehalte seiner eigenen [[Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei|Partei]].<ref>[[Laurenz Lütteken]]: Vorwort. In: Laurenz Lütteken (Hrsg.): Wagner-Handbuch: Bärenreiter, Metzler. Kassel 2021, S. IX.</ref>

Der Nationalsozialismus stilisierte Wagner zum deutschen Komponisten par excellence und missbrauchte Wagners Musiktheater [[Nationalsozialistische Propaganda|propagandistisch]] selbst noch für Untergangsszenarien gegen Ende des [[Zweiter Weltkrieg|Zweiten Weltkriegs]] im Sinne eines Todes- und Endzeitkults. Die Nationalsozialisten gingen selektiver vor als die [[völkische Bewegung]], um Wagner für ihre Propaganda einzusetzen und ihre [[Weltanschauung]] bestätigen zu lassen. Laut Dieter David Scholz ignorierten sie dabei die Facetten seiner Persönlichkeit und seines vielschichtigen Werkes. Nationalsozialistische Wagnerianer ergötzten sich an den [[Held]]en, ignorierten aber deren Untergang. Wagners gebrochenes Verhältnis zum Heldentum, die [[Utopie|utopischen]], [[Anarchismus|anarchistischen]] und [[Sozialismus|sozialistischen]] Züge sowie den [[Antimilitarismus]] übersahen sie ebenso wie die zunehmende Distanz zum Staatswesen [[Otto von Bismarck]]s.<ref>Dieter David Scholz: ''Wagners Antisemitismus: Jahrhundertgenie im Zwielicht.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft. Darmstadt 2013. S. 164, 165.</ref>

[[Brigitte Hamann]] wies darauf hin, dass viele Nationalsozialisten Wagner ablehnten. Hitlers Wagner-Verehrung sei kein integraler Bestandteil der nationalsozialistischen Ideologie. Hitler, nicht aber die [[NSDAP]] habe sich zum Förderer des Werkes gemacht.<ref>Dieter David Scholz: ''Richard Wagner. Eine europäische Biographie.'' Parthas Verlag, Berlin 2006, S. 390.</ref>
Wie [[Dina Porat]] erläutert, stieß Hitlers Wagner-Begeisterung im Führungskreis der NSDAP auf Widerstände. Teile der Führung habe verhindern können, dass Wagner bei der ideologischen Ausrichtung des NS-Staates eine bedeutende Rolle spielte. Wie sich aus Tagebüchern und Memoiren von Vertretern des Führungskreises ergebe, habe kein großes Interesse an Wagner bestanden; meist sei er lediglich im Zusammenhang mit Hitler erwähnt worden.<ref>[[Dina Porat]]: ''›Zum Raum wird hier die Zeit‹. Richard Wagners Bedeutung für Adolf Hitler und die nationalsozialistische Führung.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 217, 218.</ref>

So gab es Widerstände bei [[Alfred Rosenberg]], dem führenden [[Ideologe]]n der NSDAP, der glaubte, Wagners ''[[Der Ring des Nibelungen|Ring]]'' müsse textlich überarbeitet werden. Laut Dina Porat wurde Wagner in den Führungskreisen der [[Hitlerjugend]] toleriert, um Hitler nicht zu verärgern.<ref>Dina Porat: ''›Zum Raum wird hier die Zeit‹. Richard Wagners Bedeutung für Adolf Hitler und die nationalsozialistische Führung.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 218.</ref>
Während Wagners Ouvertüren oder andere Stücke äußerst beliebt waren, begeisterten sich nur wenige Nationalsozialisten für die langen Aufführungen in Bayreuth.
Zwar scheiterte [[Robert Ley]] damit, die bekannte Rienzi-Ouvertüre durch ein anderes Stück zu ersetzen; nach Auffassung Porats zeigt der Versuch aber den Widerwillen anderer NS-Größen.<ref>Dina Porat: ''›Zum Raum wird hier die Zeit‹. Richard Wagners Bedeutung für Adolf Hitler und die nationalsozialistische Führung.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 218.</ref>
In der persönlichen Umgebung Hitlers wusste man, dass Wagner ein dankbarer Stoff zum Einstieg in das eigentlich wichtige Thema war, was etwa [[Albert Speer]] in seinen ''[[Erinnerungen (Albert Speer)|Erinnerungen]]'' festgehalten hat.<ref>Dina Porat: ''›Zum Raum wird hier die Zeit‹. Richard Wagners Bedeutung für Adolf Hitler und die nationalsozialistische Führung.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 218.</ref>

Laut Jens Malte Fischer zeigt sich die Bedeutung des Wagnerschen Antisemitismus für die NS-Ideologie auch in einem anderen Zusammenhang: Zu Beginn des [[Propagandafilm]]s ''[[Der ewige Jude]]'', der Ende November 1940 im [[Ufa-Palast am Zoo]] uraufgeführt wurde, sind Aufnahmen aus dem besetzten [[Überfall auf Polen|Polen]] zu sehen. Eine Stimme aus dem [[Off camera|Off]] spricht von der „Gelegenheit, [...] das Judentum an seiner Niststätte kennenzulernen.“ Die in Polen lebenden Juden hätten nicht unter „den Wirren des Krieges“ zu leiden gehabt, und man sehe sie nicht unter „der bäuerlichen Bevölkerung“, da sie unbeteiligt „in den dunklen Ghettogassen der polnischen Städte“ säßen und bereits „eine Stunde nach der deutschen Besetzung [...] schon wieder Geschäfte“ machten. Man erkenne „einen Pestherd, [...] der die Gesundheit der arischen Bevölkerung“ bedrohe. Schließlich beruft sich der Sprecher auf Richard Wagner, dessen Worte „Der Jude ist der plastische Dämon des Verfalls der Menschheit“ von den Bildern bestätigt würden.
Es handelt sich um den einzigen Verweis auf Wagner im ganzen Film, der allerdings nicht aus dem Pamphlet ''Das Judenthum in der Musik'' stammt, sondern aus der kleineren, 1881 veröffentlichten Abhandlung ''Erkenne dich selbst'', die zu den Regenerationsschriften gehört.<ref>Jens Malte Fischer: ''Das Judentum in der Musik. Kontinuität einer Debatte. '' In: ''Richard Wagner und seine Wirkung.'' Zsolnay Verlag, Wien 2013, Kindle-Version.</ref>

Wie [[Alex Ross (Musikkritiker)|Alex Ross]] ausführt, wurde das Zitat vermutlich auf Veranlassung von [[Joseph Goebbels]] verwendet, der es in seinen Reden häufig einsetzte. Als er am 18. Februar 1943 seine [[Sportpalastrede]] über den „[[Totaler Krieg|totalen Krieg]]“ hielt, sagte er, „das Judentum“ erweise sich „wieder einmal als die Inkarnation des Bösen, als plastischer Dämon des Verfalls und als Träger eines internationalen kulturzerstörerischen Chaos.“<ref>Zit. nach: [[Alex Ross (Musikkritiker)|Alex Ross]]: ''Wagner und der Holocaust.'' In: ''Die Welt nach Wagner. Ein deutscher Künstler und sein Einfluss auf die Moderne.'' Rowohlt, Hamburg 2021, S. 650.</ref>

Die im Film gezeigte [[Schächten|rituelle Schlachtung]] von Vieh soll auf angebliche jüdische Tierquälerei hinweisen. Danach erfolgt ein Szenenwechsel zu Hitlers Reichstagsrede vom Januar 1939, in der er bereits von der „Vernichtung der jüdischen Rasse in Europa“ sprach.<ref>Alex Ross: ''Wagner und der Holocaust.'' In: ''Die Welt nach Wagner. Ein deutscher Künstler und sein Einfluss auf die Moderne.'' Rowohlt, Hamburg 2021, S. 650.</ref>
Szenen mit Rattenschwärmen suggerieren eine „Verseuchung“, von der auch in Cosimas Aufzeichnungen und in Gedichten des Lyrikers [[T. S. Eliot#Politische und religiöse Ansichten|T. S. Eliot]] die Rede ist. Der Film endet mit [[Leni Riefenstahl]]s Aufnahmen von strahlenden Gesichtern zu einer Musik, die von Wagner inspiriert wurde.<ref>So Alex Ross: ''Wagner und der Holocaust.'' In: ''Die Welt nach Wagner. Ein deutscher Künstler und sein Einfluss auf die Moderne.'' Rowohlt, Hamburg 2021, S. 650.</ref>
In ihrem Propagandafilm ''[[Triumph des Willens]]'' ist bis auf [[Gottfried Sonntag]]s ''Nibelungenmarsch'' und einen kurzen Ausschnitt aus den ''[[Die Meistersinger von Nürnberg|Meistersingern]]'' von Wagners Musik allerdings nichts zu hören.<ref>Alex Ross: ''Kriegsfilme.'' In: ''Die Welt nach Wagner. Ein deutscher Künstler und sein Einfluss auf die Moderne.'' Rowohlt, Hamburg 2021, S. 679.</ref>
=== Winifred Wagner ===
[[Datei:Winifred Wagner.jpg|mini|hochkant|[[Winifred Wagner]], 1925]]
Vor allem [[Winifred Wagner]], die Schwiegertochter des Komponisten, die seit 1930 auf dem Grünen Hügel herrschte, beeinflusste den weiteren Verlauf. Sie stellte Bayreuth in den Dienst des NS-Staates und bekannte sich auch nach dem [[VE-Day|Ende des Zweiten Weltkrieges]] zu ihrer Verbundenheit mit Hitler. Laut Dieter David Scholz geht die Identifizierung Wagners mit dem Nationalsozialismus letztlich auf ihren ebenso naiven wie rücksichtslosen Geschäftssinn zurück.<ref>Dieter David Scholz: ''Wagners Antisemitismus: Jahrhundertgenie im Zwielicht.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft. Darmstadt 2013. S. 166.</ref>

Am 1. Oktober 1923 hatte Hitler erstmals das [[Haus Wahnfried]] betreten und war von Winifred und [[Siegfried Wagner]] durch die großen Räumlichkeiten geführt worden. Nachdem er einige Minuten allein am Grab im Garten des Anwesens gestanden hatte, kehrte er zurück und versprach, dass ''[[Parsifal]]'', Wagners letzte Oper, im Falle seiner Machtübernahme nur noch in Bayreuth gespielt werden sollte.<ref>Jonathan Carr: ''Der Wagner-Clan. Geschichte einer deutschen Familie.'' Fischer, Frankfurt am Main 2010, S. 195, 196.</ref> Richard Wagner selbst hatte darauf bestanden, sein Bühnenweihfestspiel sollte Bayreuth vorbehalten bleiben.

Im Zusammenhang mit Proben für Siegfrieds sinfonische Dichtung ''Glück'' reisten Winifred und ihr Mann im November 1923 nach München und erlebten die Niederschlagung des [[Hitlerputsch]]es.<ref>Jonathan Carr: ''Der Wagner-Clan. Geschichte einer deutschen Familie.'' Fischer, Frankfurt am Main 2010, S. 196.</ref>
Zurück in Bayreuth verfasste Winifred einen offenen Brief in der Oberfränkischen Zeitung, bekundete im Namen der [[Familie Richard Wagners|Familie]] ihre Unterstützung und begründete so die Verbindung zu Hitler.
Man verfolge Hitlers „aufbauende Arbeit“ mit Anteilnahme und Zustimmung und sehe in ihm einen moralisch reinen Menschen, der mit Inbrunst eine „göttliche(n) Bestimmung“ zu verwirklichen suche.<ref>Dieter David Scholz: ''Wagners Antisemitismus: Jahrhundertgenie im Zwielicht.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft. Darmstadt 2013. S. 159, 160.</ref>
Sie besuchte ihn nicht in [[Justizvollzugsanstalt Landsberg|Landsberg]], half aber mit praktischen Dingen wie etwa Schreibpapier. Zudem unterstützte sie Familien inhaftierter Nationalsozialisten und wirkte bei einer [[Petition]] mit, in der Hitlers Freilassung gefordert wurde.<ref>Jonathan Carr: ''Der Wagner-Clan. Geschichte einer deutschen Familie.'' Fischer, Frankfurt am Main 2010, S. 196.</ref>

1933 wurde die Festschrift ''Bayreuth im Dritten Reich'' veröffentlicht, in der [[Wolfgang Golther]] im einleitenden Kapitel Hitlers Rolle herausstrich. Hitlers „Bekenntnis zu Bayreuth“ bezeuge die „Absicht, das neue Reich durch die Deutsche Kunst zu beseelen“. Die „deutsche Jugend“ müsse zu Wagners Werk „erzogen werden, dem sie durch die seelische Verelendung der letzten Jahrzehnte völlig entfremdet“ worden sei.<ref>Zit. nach: Dieter David Scholz: ''Wagners Antisemitismus: Jahrhundertgenie im Zwielicht.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft. Darmstadt 2013. S. 166.</ref>

=== Adolf Hitler ===
[[Datei:Bundesarchiv Bild 102-01318A, Grundsteinlegung Richard Wagner Denkmal.jpg|mini|Grundsteinlegung am Richard Wagner-Denkmal durch Adolf Hitler, 1934]]

Um Wagners Bedeutung für [[Adolf Hitler]] zu veranschaulichen, wird mitunter an die Begebenheit nach der Aufführung des ''[[Rienzi]]'' erinnert, der dritten, vollendeten Oper Wagners, die den römischen Volkstribun [[Cola di Rienzo]] in den Mittelpunkt stellt und noch den Einfluss [[Giacomo Meyerbeer|Meyerbeers]], [[Gaspare Spontini|Spontinis]] und der romantischen Tradition erkennen lässt. Wagner selbst distanzierte sich bereits 1845 von der Oper,<ref>Dieter David Scholz: ''Richard Wagner. Eine europäische Biographie.'' Parthas Verlag, Berlin 2006, S. 95.</ref> die erst 2013 in Bayreuth gespielt wurde.

Mit seinem Jugendfreund [[August Kubizek]] hatte Hitler in [[Linz]] eine Aufführung des national gestimmten Werkes besucht, dessen [[Ouvertüre]] später regelmäßig für [[Reichsparteitag]]e der NSDAP verwendet wurde. In den ersten Jahren des [[NS-Staat]]es wurde es pro Spielzeit etwa 100-mal an bis zu 15 Bühnen aufgeführt.<ref>[[Gundula Kreuzer]]: ''Rienzi, der Letzte der Tribunen.'' In: Laurenz Lütteken (Hrsg.): ''Wagner-Handbuch.'' Bärenreiter, Metzler. Kassel 2021, S. 303.</ref> [[Theodor W. Adorno]] attestierte dem Werk einen [[Faschismus|faschistischen]] Geist, eine Diagnose, der sich viele Interpreten anschlossen.<ref>Hans Rudolf Vaget: ''Wieviel ›Hitler‹ ist in Wagner.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 182.</ref>

Nach eigenen Angaben wurde Hitler von dem Erlebnis epochal beeinflusst. Kubizek, dessen Aufzeichnungen die wichtigste Quelle für Hitlers Wagnerleidenschaft während der Wiener Jahre sind,<ref>Saul Friedländer: ''Bayreuth und der Erlösungsantisemitismus.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 15.</ref> erinnerte sich später daran, wie sein Freund nach der Vorstellung „in großen, mitreißenden Bildern […] seine Zukunft und die seines Volkes“ entwickelte. So „wie eine aufgestaute Flut durch die berstenden Dämme bricht, brachen die Worte aus ihm hervor.“<ref>Zit. nach: Dieter Borchmeyer: ''Richard Wagner: Ahasvers Wandlungen.'' Insel Verlag, Frankfurt am Main 2002, S. 97.</ref> Gegenüber Winifred Wagner habe Hitler bekannt: „In jener Stunde begann es.“<ref>Zit. nach Hans Rudolf Vaget: ''Wieviel ›Hitler‹ ist in Wagner.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 181.</ref>

Laut [[Hans Rudolf Vaget]] wird das „Rienzi-Erlebnis“ meist auf das Jahr 1906 verlegt, muss aber zwischen dem 3. Januar und dem 19. Februar 1905 stattgefunden haben.<ref>[[Hans Rudolf Vaget]]: ''Wieviel ›Hitler‹ ist in Wagner?'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 182, 184.</ref>
Vaget glaubt nicht, dass mit dieser Episode etwas Wesentliches im Leben des erst Fünfzehnjährigen begonnen hat und erinnert daran, dass [[Brigitte Hamann]] die Bedeutung des Erlebnisses in ihrem Buch ''Hitlers Wien'' unerwähnt lässt. Er hält es für wahrscheinlicher, dass Hitlers Phantasie beflügelt wurde und sich eine Empfänglichkeit für die spätere Lebensrolle ausbildete. Hitlers Bewunderung für den charismatischen [[Demagogie|Demagogen]] und „Volkstribunen“ [[Karl Lueger]] sei möglicherweise auf dieses „ästhetische Urerlebnis“ zurückzuführen.<ref>Hans Rudolf Vaget: ''Wieviel ›Hitler‹ ist in Wagner?'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 182, 184.</ref>

Hitler und Kubizek gingen fast täglich in die Linzer Oper, in der auch Werke von [[Wolfgang Amadeus Mozart|Mozart]], [[Ludwig van Beethoven|Beethoven]], [[Gioachino Rossini|Rossini]], [[Gaetano Donizetti|Donizetti]] und anderen Komponisten auf dem Programm standen, und waren bereit, selbst für einen Stehplatz sehr lange zu warten. Da für Hitler vor allem deutsche Musik zählte, konnte er sich der Begeisterung für [[Giuseppe Verdi|Verdi]] und [[Giacomo Puccini|Puccini]] nicht anschließen. Vor allem in den späteren Jahren schätzte er auch [[Johannes Brahms|Brahms]], [[Franz Liszt|Liszt]] und [[Anton Bruckner|Bruckner]] und fand Gefallen an den [[Operette]]n von [[Johann Strauss (Sohn)|Johann Strauss]] und [[Franz Lehár]].<ref>[[Ian Kershaw]]: ''Hitler. 1889–1945.'' Pantheon, München 2009, S. 41.</ref>
[[Datei:Wiertz bayreuth.jpg|mini|hochkant|Festspielplakat von [[Jupp Wiertz]], 1938]]
Während zahlreiche Nazi-Größen unterschiedlicher Parteiebenen sich mehrfach auf Wagners antisemitische Aussagen bezogen, ging Hitler selbst nicht auf diese Theorien ein, weder in frühen Reden oder in ''[[Mein Kampf]]'' noch in den späteren Reden bis zum Ende des Regimes. Selbst bei propagandistischen Veranstaltungen rund um das Leipziger [[Richard-Wagner-Denkmal (Leipzig)|Richard-Wagner-Denkmal]], für das er 1934 den Grundstein legte, bezog Hitler sich nicht auf Wagners antisemitische Theorien.<ref>So Saul Friedländer: ''Bayreuth und der Erlösungsantisemitismus.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 17, 19.</ref> Hitler erwähnte Wagners Musik als Waffe gegen den [[Marxismus]], sprach aber nicht vom „jüdischen Marxismus“ oder „[[Jüdischer Bolschewismus|jüdischen Bolschewismus]].“ Auch in seinen Tischgesprächen schwärmte Hitler von Wagner, ohne dabei dessen Ansichten über die Juden einzuflechten.<ref>Saul Friedländer: ''Bayreuth und der Erlösungsantisemitismus.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 19.</ref>

Hitler war auch von ''[[Lohengrin]]'' beeindruckt, nachdem er das Werk als Zwölfjähriger in Linz gesehen hatte. Später schrieb er in ''Mein Kampf'', dass seine „jugendliche Begeisterung für den Bayreuther Meister [...] keine Grenzen“ gekannt habe und er „mit einem Schlag“ hingerissen gewesen sei. Er fertigte sogar Szenenbilder an und kannte das Werk so gut, dass ihm bei der Inszenierung am 19. Juli 1936 in Bayreuth auffiel, dass auch der von Wagner gestrichene zweite Teil der ''Gralserzählung'' zu hören war. Nach Auffassung [[Martin Geck]]s identifizierte er sich mit Lohengrin, der von einem mysteriösen [[Heiliger Gral|Gral]] ausgesandt worden sei, um dem Volk „die verlorene Würde zurückzugeben.“<ref>[[Martin Geck]]: ''Märchenstunde mit bösen Folgen: Lohengrin.'' In: ''Richard Wagner. Biographie.'' Siedler Verlag. Oktober 2012. Kindle-Version.</ref>

Mit den häufigen Opernbesuchen wollte Hitler sich laut Vaget seiner emotionalen und kulturellen [[Deutsche|„Deutschheit“]] versichern. Bereits während der Schulzeit in Linz, einer Hochburg der Anhänger [[Georg von Schönerer]]s, zeigten sich Sympathien für die [[Alldeutsche Vereinigung|Alldeutschen]], die während ihrer Versammlungen in Wien und Linz die Rienzi-Ouvertüre zu spielen pflegten. Mit seinem Wagner-Kult glaubte er, sich als „wahrer Deutscher“ über die verachtete „Vielvölker-Monarchie“ erheben zu können.<ref>Hans Rudolf Vaget: ''Wieviel ›Hitler‹ ist in Wagner?'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 184.</ref>

=== Bayreuther Festspiele während des Krieges ===
Winifred Wagner glaubte zunächst, dass die [[Bayreuther Festspiele|Festspiele]] wie bereits 1914 während des [[Zweiter Weltkrieg|Krieges]] pausieren würden. Nachdem Hitler durchgesetzt hatte, dass sie dennoch stattfanden, leitete die nationalsozialistische Organisation [[Kraft durch Freude]] einen Besucherstrom nach Bayreuth.
Zwischen 1940 und 1944 kamen etwa 100.000 „Gäste des Führers“ zu den Festspielen, viele von ihnen aus den Streitkräften. Dabei wurden verwundete Soldaten bevorzugt, die, an Krücken oder von einer Krankenschwester begleitet, in Bayreuth eintrafen und von einer [[Militärmusik|Marinekapelle]] begrüßt wurden. Es gab Einführungsvorträge und von Winifred organisierte Führungen durch das [[Haus Wahnfried]].<ref>Alex Ross: ''Wagner und der Holocaust.'' In: ''Die Welt nach Wagner. Ein deutscher Künstler und sein Einfluss auf die Moderne.'' Rowohlt, Hamburg 2021, S. 646.</ref>

Da die ''[[Götterdämmerung]]'' und ''[[Parsifal]]'' nicht zur Stimmung des Krieges passten, standen zwischen 1943 und 1944 nur die ''[[Die Meistersinger von Nürnberg|Meistersinger]]'' auf dem Programm. Im Text der Einführungsbroschüre wurden die mahnenden Schlussworte Hans Sachs’ zitiert und dabei vor einem Rückzug in die Sphäre der reinen „heil’ge(n) deutsche(n) Kunst“ gewarnt, da nur der Krieg die „bösen“ Absichten des Feindes durchkreuzen, nur das „deutsche Schwert“ [[Der Ring des Nibelungen#Siegfried|Nothung]] das nahende Verderben aufhalten könne.<ref>Zit. nach: Alex Ross: ''Wagner und der Holocaust.'' In: ''Die Welt nach Wagner. Ein deutscher Künstler und sein Einfluss auf die Moderne.'' Rowohlt, Hamburg 2021, S. 646.</ref>
[[Datei:Bayreuth Verstummte Stimmen.JPG|mini|hochkant|''[[Verstummte Stimmen]]. Die Bayreuther Festspiele und die Juden 1876–1945'' im Richard-Wagner-Park]]
[[Karl Ritter (Regisseur)|Karl Ritters]] Propagandafilm ''[[Stukas]]'' stellte verzerrt dar, wie Soldaten die Festspiele erlebten. Nachdem der Pilot Hans abgeschossen und verwundet wurde, verfällt er in eine Depression. Man schickt ihn nach Bayreuth, wo er sich erholen und neuen Kampfgeist entwickeln soll. Zunächst berührt ihn die Vorführung nicht sonderlich, doch als er vom Balkon des Festspielhauses [[Siegfried (Oper)|Siegfrieds]] Hornsignal hört, wächst sein Interesse. Zurück im Saal, beeindrucken ihn die Klänge von ''[[Götterdämmerung#Erster Aufzug|Siegfrieds Rheinfahrt]]''. Während er von Erinnerungen an die Kameradschaft erfüllt ist, leuchten seine Augen. Als er später in die Schlacht zurückkehrt und mit den Kameraden die anspruchslose Melodie des Stuka-Liedes ''Wir sind die schwarzen Husaren der Luft'' singt, glänzen seine Augen noch immer.<ref>Alex Ross: ''Wagner und der Holocaust.'' In: ''Die Welt nach Wagner. Ein deutscher Künstler und sein Einfluss auf die Moderne.'' Rowohlt, Hamburg 2021, S. 646, 647.</ref>

Der Geheimdienst der [[Schutzstaffel|SS]] überwachte die Soldaten und zeichnete ein positives Bild. So hieß es 1940 in einer Zusammenfassung, dass der „auf Befehl des Führers“ durchgeführte Versuch, „einfachen [[Volksgenosse#Zeit des Nationalsozialismus|Volksgenossen]]“ die bedeutendsten und „schwierigsten Werke deutscher Kunst“ nahezubringen, ein Erfolg und eine „Kulturtat ersten Ranges“ gewesen sei. Es sei erfreulich, dass schlichte Arbeiter ihre „Hemmungen gegenüber ernster Kunst“ ablegen würden, die es während des „bürgerlichen [[Liberalismus]]“ gegeben habe.<ref>Zit. nach: Alex Ross: ''Wagner und der Holocaust.'' In: ''Die Welt nach Wagner. Ein deutscher Künstler und sein Einfluss auf die Moderne.'' Rowohlt, Hamburg 2021, S. 647.</ref>

Die Bayreuther Version der Ausstellung ''[[Verstummte Stimmen#Bayreuth|Verstummte Stimmen]]'' erzählte vom Schicksal jüdischer Musiker, die vor der [[Zeit des Nationalsozialismus]] in der Stadt tätig waren und später nicht mehr auftreten durften. Viele kamen während des Krieges ums Leben oder wurden in den [[Vernichtungslager]]n ermordet.
Eine Tafel erinnert an den Bariton [[Karl August Neumann (Sänger)|Karl August Neumann]], der 1933 in Hitlers Anwesenheit den Beckmesser sang und später wegen angeblicher Kontakte zum [[Widerstand gegen den Nationalsozialismus|Widerstand]] verhaftet wurde.<ref>Alex Ross: ''Wagner und der Holocaust.'' In: ''Die Welt nach Wagner. Ein deutscher Künstler und sein Einfluss auf die Moderne.'' Rowohlt, Hamburg 2021, S. 648.</ref>

=== Musik in den Konzentrationslagern ===
Es ist möglich, dass jüdische Opfer aus Bayreuth kurz vor ihrem Tod Wagners Musik gehört haben. Einige Überlebende konnten sich später an Stücke erinnern, die in den [[Konzentrationslager]]n gespielt wurden. So berichtete ein polnischer Musiker, er sei bei seinem Eintreffen in [[KZ Auschwitz|Auschwitz]] von einem „erstklassigen Symphonieorchester“ mit dem ''Lohengrin'' begrüßt worden.<ref>Alex Ross: ''Wagner und der Holocaust.'' In: ''Die Welt nach Wagner. Ein deutscher Künstler und sein Einfluss auf die Moderne.'' Rowohlt, Hamburg 2021, S. 648.</ref>
Alex Dekel, der als Kind von [[Josef Mengele]] für [[Menschenversuche in nationalsozialistischen Konzentrationslagern|Menschenversuche]] ausgewählt worden war, hörte das Werk bei seinem Eintreffen im [[KZ Auschwitz-Birkenau]]. Ein [[Politischer Gefangener#„Politische“ als Häftlinge in Konzentrationslagern|politischer Häftling]] des [[KZ Dachau|Konzentrationslagers Dachau]] berichtete von „aggressiv-patriotischer Wagnermusik“, die dort gespielt worden sei. Die große Mehrheit der Überlebenden konnte sich an Wagners Musik allerdings nicht erinnern, sondern erwähnte eher [[populäre Musik]] wie [[Schlager]] und Tanzmelodien.<ref>Alex Ross: ''Wagner und der Holocaust.'' In: ''Die Welt nach Wagner. Ein deutscher Künstler und sein Einfluss auf die Moderne.'' Rowohlt, Hamburg 2021, S. 648.</ref>

[[Szymon Laks]] leitete das [[Männerorchester von Auschwitz]] und sprach von [[Potpourri (Musik)|Potpourris]] mit russischer Musik und Stücken von [[Franz Schubert]]. [[Fania Fénelon]] und [[Anita Lasker-Wallfisch]], die im [[Mädchenorchester von Auschwitz]] spielten, konnten sich an deutsche Schlager, Sätze von [[Johannes Brahms|Brahms]] und [[Ludwig van Beethoven|Beethoven]] oder Melodien aus ''[[Carmen]]'', ''[[Madama Butterfly]]'' und ''[[Tosca]]'' erinnern. Wagner sei nicht gespielt worden, da dies für ein Amateurensemble zu kompliziert gewesen wäre.<ref>Alex Ross: ''Wagner und der Holocaust.'' In: ''Die Welt nach Wagner. Ein deutscher Künstler und sein Einfluss auf die Moderne.'' Rowohlt, Hamburg 2021, S. 648.</ref>
In seinen Memoiren beschrieb [[Primo Levi]] den Tagesablauf: Kehrten die Häftlinge nach einem harten Arbeitstag ins Lager zurück, mussten sie meist zu Unterhaltungsmusik marschieren, etwa zur [[Polka]] ''[[Rosamunde (Lied)|Rosamunde]].''

Nach Auffassung von [[Alex Ross (Musikkritiker)|Alex Ross]] passte Wagner nicht zur psychologischen Funktion der Musik in den Lagern. Laut Primo Levi sollte die Kombination von Unterhaltungsmusik und Terror zerstörerisch wirken. Die fröhlichen Melodien der ''Rosamunde'' seien über Lautsprecher auch bei Massenerschießungen im [[Konzentrations- und Vernichtungslager Lublin-Majdanek]] zu hören gewesen, um die Opfer zu verhöhnen.<ref>Alex Ross: ''Wagner und der Holocaust.'' In: ''Die Welt nach Wagner. Ein deutscher Künstler und sein Einfluss auf die Moderne.'' Rowohlt, Hamburg 2021, S. 649.</ref>

== Israel ==
In [[Israel]] ist Wagner umstritten und wird überwiegend abgelehnt. Die Auseinandersetzungen begannen bereits 1938 und halten bis in die Gegenwart (2013) an.<ref>Jens Malte Fischer: ''Wagners Wirkung bedenkend.'' In: ''Richard Wagner und seine Wirkung.'' Zsolnay Verlag, Wien 2013, Kindle-Version.</ref>
Als Reaktion auf die [[Novemberpogrome 1938|Novemberpogrome]] weigerte sich das [[Israel Philharmonic Orchestra#Geschichte|Symphonie-Orchester Palästinas]] am 12. November 1938, die Meistersinger-Ouvertüre aufzuführen. Stattdessen spielte man die Ouvertüre zu [[Carl Maria von Weber]]s ''[[Oberon (Weber)|Oberon]]''.<ref name="Sheffi 329, 330">Na’ama Sheffi: ''Wagner in Israel: Vom Verbot bis zur Schaffung eines politischen Symbols, 1938–1997.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 329, 330.</ref>

Seitdem wird Wagner von einem großen Teil der israelischen Gesellschaft abgelehnt. Man identifiziert ihn mit dem [[Nationalsozialismus|nationalsozialistischen]] Regime, wenn auch die Erklärungen sich ändern. Weitere Formen des Widerstands waren stets von heftigen Diskussionen über die [[Deutsch-israelische Beziehungen|israelisch-deutschen]] Beziehungen oder die Rolle Deutschlands begleitet. Wie die israelische Historikerin Na’ama Sheffi ausführt, ging es dabei in der Regel nicht um die Musik oder den Komponisten selbst, sondern darum, wie Israelis mit ihrer Geschichte umgehen und das „schlimmste nationale Trauma“ bewältigen.<ref name="Sheffi 329, 330" /> Auch anderen Komponisten, die während der [[Zeit des Nationalsozialismus]] in Deutschland tätig waren, wurde Widerstand entgegengebracht. Neben Wagner betrifft dies vor allem [[Richard Strauss]], aber auch [[Carl Orff#Verhältnis zum NS-Staat|Carl Orff]] und [[Franz Lehár]].

Nach der Ankunft von Überlebenden des [[Holocaust]] verstärkte sich die Ablehnung gegenüber Künstlern, die man mit dem Regime in Verbindung brachte. Als im November 1952 in der israelischen Presse auf geplante Aufführungen von Werken Wagners und Strauss’ hingewiesen wurde, kam es zu heftigen Reaktionen. Während Strauss, dessen [[Till Eulenspiegels lustige Streiche|Till-Eulenspiegel-Ouvertüre]] gespielt werden sollte, als Nationalsozialist dargestellt wurde, sprach man bei Wagner von einer Angst der Zuhörer, die von dem Einfluss des Komponisten „auf die deutschen Räuber“ wüssten.<ref>Na’ama Sheffi: ''Wagner in Israel: Vom Verbot bis zur Schaffung eines politischen Symbols, 1938–1997.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 330.</ref>

1981 nahm das Israel Philharmonic Orchestra Teile aus ''[[Tristan und Isolde (Oper)|Tristan und Isolde]]'' ins Programm eines Abonnementkonzerts. [[Zubin Mehta]] bat die Zuhörer, den Saal zu verlassen, sofern sie die Musik nicht hören wollten. Die Zuhörer aber blieben und protestierten. Unter den Platzanweisern war ein Veteran des [[Palästinakrieg|Unabhängigkeitskrieges]] und Holocaustüberlebender, der seinen Protest herausschrie und dabei seine vernarbte Brust entblößte; sein Bild erschien am nächsten Tag in vielen israelischen Zeitungen.<ref name="Sheffi 338">Na’ama Sheffi: ''Wagner in Israel: Vom Verbot bis zur Schaffung eines politischen Symbols, 1938–1997.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 338.</ref>

[[Daniel Barenboim]] versuchte nach einer Tournee der [[Berliner Philharmoniker]] in Israel die Diskussion voranzubringen. Zunächst plante er eine Aufführung, die indes wegen ablehnender Reaktionen während der Proben nicht realisiert werden konnte. Im weiteren Verlauf änderte sich die Situation. So konnte Richard Strauss seit März 1990 wieder gespielt werden, und das [[Rischon LeZion|Rischon-LeZion]]-Sinfonieorchester führte unter der Leitung von [[Noam Sheriff]] die ''[[Metamorphosen für 23 Solostreicher]]'' auf. 1991 unternahm Barenboim einen weiteren Versuch, im [[Charles Bronfman Auditorium]] Wagner zu spielen.<ref name="Sheffi 338" /> 
Als er 2001 mit der [[Staatskapelle Berlin]] in Jerusalem als [[Zugabe]] das Tristanvorspiel dirigierte, kam es erneut zu heftigen Reaktionen.

== Forschungsansätze ==
=== Entwicklung ===
Zwischen dem Ende des [[Zweiter Weltkrieg|Zweiten Weltkrieges]] und den 1970er Jahren spielte Wagners Antisemitismus – von wenigen Ausnahmen abgesehen – innerhalb der [[Antisemitismusforschung]] keine große Rolle. Zu diesen Ausnahmen gehören etwa [[Theodor W. Adorno]]s ''Versuch über Wagner'' (1939) und Robert W. Gutmans Biographie ''The Man, His Mind and His Music'' aus dem Jahre 1968.<ref>Saul Friedländer: ''Bayreuth und der Erlösungsantisemitismus.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 8.</ref>
Adorno äußerte sich in der (1952 erneut aufgelegten) Abhandlung erstmals zum Problem des [[Antisemitismus]] überhaupt.
Wie [[Richard Klein (Musikwissenschaftler)|Richard Klein]] darlegt, spielen Adornos Aussagen über die Judenkarikaturen innerhalb seiner Wagner-Kritik eine untergeordnete Rolle und gehen auf [[Paul Bekker]] zurück.<ref>[[Richard Klein (Musikwissenschaftler)|Richard Klein]]: ''Soziale vs. musikalische Kritik: Der Fall Wagner.'' In: Richard Klein, Johann Kreuzer, Stefan Müller-Doohm (Hrsg.): ''Adorno-Handbuch. Leben – Werk – Wirkung.'' J. B. Metzler Verlag, Stuttgart 2011, S. 97.</ref>

Die Forschung konzentrierte sich vornehmlich auf das musikalische und dramatische Werk Wagners und setzte sich nur recht beiläufig mit dessen theoretischen Schriften auseinander. Wenn Wagner auch vornehmlich Komponist und Dramatiker und kein Essayist oder Theoretiker war, sind die Schriften doch mehr als bloßes Nebenprodukt eines schreibseligen Menschen. Laut Dieter David Scholz sollte man sie daher nicht neben das musikalische Werk stellen.<ref>Dieter David Scholz: ''Wagners Antisemitismus: Jahrhundertgenie im Zwielicht.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft. Darmstadt 2013. S. 42, 43.</ref>
[[Datei:Bayreuth Festspielhaus 2006-07-16.jpg|mini|[[Richard-Wagner-Festspielhaus|Festspielhaus]] auf dem Grünen Hügel in Bayreuth.]]
Erst später trat der Antisemitismus in den Vordergrund der Wagner-Debatten. So folgten dem hundertsten Jubiläum der [[Bayreuther Festspiele]] 1976 sowie der Inszenierung des Bühnenweihfestspiels ''[[Parsifal]]'' im Jahre 1982, hundert Jahre nach der Uraufführung, zahlreiche Diskussionen und Publikationen, die sich um Wagners Antisemitismus drehten.<ref>Dieter David Scholz: ''Wagners Antisemitismus: Jahrhundertgenie im Zwielicht.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft. Darmstadt 2013. S. 17.</ref>

[[Saul Friedländer]] untersuchte, wie Wagners [[Richard Wagner#Erlösung|Erlösungsvorstellungen]] mit seinem Antisemitismus zusammenhängen und ging auf die Frage ein, welche Folgen sich für Hitlers Vorstellungen von einem „erlösenden Kampf“ gegen das Judentum ergaben.<ref>Saul Friedländer: ''Bayreuth und der Erlösungsantisemitismus.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 8.</ref>
In seinem Buch ''Nazi Germany and the Jews'' hatte Friedländer den Begriff „Erlösungsantisemitismus“ verwendet, um zwischen unterschiedlichen Formen des Judenhasses des 19. und frühen 20. Jahrhunderts zu unterscheiden.<ref>Saul Friedländer: ''Bayreuth und der Erlösungsantisemitismus.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 9.</ref>
Anders als im [[Geschichte des Antisemitismus bis 1945|Rasseantisemitismus]] haben für Friedländer in dem so verstandenen Erlösungsantisemitismus die auf eine vermeintliche [[Rassentheorie|Rasse]] bezogenen Themen nur sekundäre Bedeutung. Der Kampf gegen Juden werde hier vielmehr von [[Apokalypse|apokalyptischen]] Vorstellungen begleitet, indem die [[Erlösung]] eines [[Volk]]es oder einer „Rasse“ nur durch die Vernichtung der Juden erreicht werden könne.<ref>So Saul Friedländer: ''Bayreuth und der Erlösungsantisemitismus.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 9.</ref> Derlei apokalyptische Versatzstücke finden sich auch bei [[Dietrich Eckart]] und vor allem in [[Houston Stewart Chamberlain]]s antisemitischer Schrift ''[[Die Grundlagen des neunzehnten Jahrhunderts|Die Grundlagen des Neunzehnten Jahrhunderts]].''

Die Verbindung von Erlösungsideologie und rassischem Antisemitismus gebe dem antijüdischen Kampf eine [[Religion|religiöse]] Dimension und verleihe ihm die emotionale Gewalt eines kompromisslosen [[Kreuzzug]]es. Friedländer zitierte Aussagen aus Hitlers ''[[Mein Kampf]]'', nach denen es „mit den Juden [...] kein Paktieren“ gebe, „sondern nur das harte Entweder-Oder“. „Indem ich mich des Juden erwehre, kämpfe ich für das Werk des Herrn.“<ref>Zit. nach: Saul Friedländer: ''Bayreuth und der Erlösungsantisemitismus.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 9.</ref>
=== Konferenz 1998 ===
Im August 1998 fand während der [[Bayreuther Festspiele]] eine wissenschaftliche Konferenz von Wagnerforschern aus den Vereinigten Staaten, Israel, Deutschland und der Schweiz statt, auf der Wagners Antisemitismus analysiert wurde. Im Blickpunkt standen die vielschichtigen kulturellen und sozialpolitischen, historischen und psychologischen Hintergründe und die teils widersprüchlichen Beziehungen Wagners zu Repräsentanten jüdischer Kultur. Mit den israelischen Wissenschaftlern kamen auch der Botschafter [[Avi Primor]] und der Vorsitzende des [[Zentralrat der Juden in Deutschland|Zentralrats der Juden in Deutschland]] [[Ignatz Bubis]], die erstmals Bayreuth besuchten und an den Festspielen teilnahmen.<ref>Dieter Borchmeyer, Ami Maayani, [[Susanne Vill]]: ''Einleitung.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 3, 4.</ref>

Unter den Referenten waren neben [[Musikwissenschaft|Musikologen]] und [[Theaterwissenschaft]]lern auch Historiker, Philologen, Religions- und Politikwissenschaftler.<ref>Dieter Borchmeyer, Ami Maayani, Susanne Vill: ''Einleitung.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 4.</ref> Mit einer Ausnahme gibt der von [[Dieter Borchmeyer]], Ami Maayani und [[Susanne Vill]] herausgebende Band ''Richard Wagner und die Juden'' die Vorträge des Symposions und die folgenden, stellenweise kontroversen Diskussionen wieder.<ref>Dieter Borchmeyer, Ami Maayani, Susanne Vill: ''Einleitung.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 6.</ref>
=== Kontroversen ===
Der Germanist [[Hartmut Zelinsky]] trat durch Publikationen hervor, mit denen er beweisen wollte, dass Wagner ein Vorläufer Hitlers gewesen sei. Seine zahlreichen Veröffentlichungen entfachen die Antisemitismus-Debatte weiter, stießen aber auf großen Widerspruch. Allerdings gab es auch Veröffentlichungen, die darauf hinausliefen, Wagner [[Ideologiekritik|ideologiekritisch]] zu beleuchten und eine fatale Kontinuität von [[Martin Luther]], über [[Friedrich der Große|Friedrich den Großen]], [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel]] und [[Otto von Bismarck]] bis zu Adolf Hitler sichtbar zu machen.<ref>Dieter David Scholz: ''Wagners Antisemitismus: Jahrhundertgenie im Zwielicht.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft. Darmstadt 2013. S. 17.</ref>
Scholz wendet sich gegen die Behauptung Zelinskys, die Essays und Aufsätze würden die Musikdramen ergänzen und seien „antisemitisch-rassistische [...] Kampf- und Agitationsschriften“, mit denen die „Werkidee“ erklärt würde.<ref>Dieter David Scholz: ''Wagners Antisemitismus: Jahrhundertgenie im Zwielicht.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft. Darmstadt 2013. S. 43.</ref>

Laut Paul Lawrence Rose bemühen sich zu viele Wagnerianer darum, die Werke „vom Vorwurf des Antisemitismus zu schützen“ und Bayreuths Mitwirkung am NS-Staat zu leugnen.<ref>Paul Lawrence Rose: ''Wagner und Hitler – nach dem Holocaust.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 223.</ref> Bereits die Bilder von Winifred und Hitler in Bayreuth und bei der Grundsteinlegung am Leipziger Wagner-Denkmal sowie von Hitlers glanzvollen Auftritten veranschaulichten die Verbindungen zwischen Wagners Gedankengut, dem Nationalsozialismus und dem Holocaust, die sich nicht verleugnen lassen könnten.<ref>Paul Lawrence Rose: ''Wagner und Hitler – nach dem Holocaust.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 224.</ref>

Rose spekuliert, ob etwa [[Jean-Jacques Rousseau|Rousseau]] die [[Terrorherrschaft]] seines Schülers [[Maximilien de Robespierre|Robespierre]] begrüßt oder [[Karl Marx|Marx]] und [[Wladimir Iljitsch Lenin|Lenin]] mit [[Josef Stalin|Stalin]] kooperiert hätten. Ebenso könne man sich fragen, ob Wagner mit Hitler sympathisiert hätte, selbst wenn Historiker derlei Fragestellungen als ahistorisch ablehnen würden. Bei der Persönlichkeitsstruktur Wagners und der „obsessiven Auseinandersetzung mit Problemen, [...] die gelöst werden müssten“, könne er sich nicht vorstellen, dass Wagner sich von denen distanziert hätte, die Hitler folgten und auch für den [[Holocaust]] verantwortlich waren. Zwar widerspreche Wagner sich häufig selbst; seine Ansichten zur [[Judenfrage]] habe er allerdings nur dann hinterfragt, wenn es darum ging, sie „noch extremer zu formulieren.“<ref>Paul Lawrence Rose: ''Wagner und Hitler – nach dem Holocaust.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 225, 226.</ref>

Wagner bleibe in seinen Aussagen, etwa den Metaphern vom Verschwinden des Jüdischen, permanent doppeldeutig. Stets müsse gefragt werden, ob er dies im übertragenen Sinne oder buchstäblich meine, so als er „im heftigen Scherz“ äußerte, „es sollten alle Juden in einer Aufführung des [[Nathan der Weise|Nathan]] verbrennen“ oder [[Hermann Levi]] riet, „als Jude“ habe er „nur zu lernen zu sterben“.<ref>Paul Lawrence Rose: ''Wagner und Hitler – nach dem Holocaust.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 228.</ref>
Diese Mehrdeutigkeit kennzeichne den deutschen [[Geschichte des Antisemitismus bis 1945#Deutschland|Antisemitismus]] vom 18. bis zum 20. Jahrhundert.

[[Siegfried (Oper)#Erster Aufzug|Siegfrieds]] Drohung gegenüber Mime, „jetzt mach dich fort, misch dich nicht drein; sonst fällst du mir mit ins Feuer!“ hätten die meisten Interpreten als überbordende Metapher und nicht als prophetische Vorwegnahme von Auschwitz betrachtet. Für Rose handelt es sich allerdings um ein ernst zu nehmendes Beispiel historischer Prophetie; Sprachbilder könnten je nach den Umständen im Metaphorischen bleiben oder tatsächlich umgesetzt werden. Das Verfahren historischer Prophetie sei hilfreich, um nach den Ursprüngen ungeheuerlicher Ereignisse wie dem Holocaust zu suchen.
Prophetie müsse nicht nur bedeuten, zukünftige Ereignisse vorauszusehen, sondern auch empfinden zu können, in welche Richtung sich eine Situation entwickeln könne. Es gebe keinen Grund, dies von der historischen Forschung auszunehmen.<ref>Paul Lawrence Rose: ''Wagner und Hitler – nach dem Holocaust.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 230, 231.</ref>

Roses Ausführungen wurden heftig kritisiert und überwiegend abgelehnt. So fühlte [[Peter Gay]] sich „als Anti-Wagnerianer und Historiker“ beleidigt. Er widersprach dem Vorwurf, Wissenschaftler wollten etwas unter den Teppich kehren, und hielt den behaupteten geschichtlichen Zusammenhang von Luther bis Hitler für absurd. [[Jens Malte Fischer]] sah sich in der „unangenehmen Lage“, Wagner verteidigen zu müssen, und erklärte, Roses Referat habe die Widersprüche im Denken des Komponisten übersehen. Man könne nicht lediglich die fatalen Äußerungen Wagners berücksichtigen, die anderen aber weglassen. Es sei falsch, den Begriff „exterminatorisch“ für Wagners Antisemitismus im Sinne einer „physischen Ausrottung“ zu verstehen.<ref>Wolf-Daniel Hartwich: ''Zusammenfassung der Diskussion'' zu Roses ''Wagner und Hitler – nach dem Holocaust.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 237.</ref>

[[Dina Porat]], die weltanschaulich-revolutionären Antisemitismus für gefährlicher hält als irrationalen Judenhass, wandte sich gegen Roses Interpretation der Geschichte aus der Rückschau. Es sei falsch, Siegfrieds Drohung gegenüber Mime mit dem Holocaust in Verbindung zu bringen. Aus dem Publikum wurde zudem eingewandt, dass die Deutung des zitierten Belegs falsch sei: Siegfried wolle Mime gerade keine Gewalt antun, sondern ihn vor seiner eigenen Ungeschicklichkeit bewahren, ins Feuer zu fallen.
Rose selbst wiederum grenzte sich von einer monokausalen Deutung der [[Geschichte Deutschlands]] ab, die auf Auschwitz zulaufen müsse und wies darauf hin, dass [[Daniel Goldhagen]] die Vorstellung eines [[Geschichte des Antisemitismus bis 1945#Weimarer Republik|''eliminatorischen Antisemitismus'']] von ihm übernommen und simplifiziert habe. Es habe sich um einen indirekten Weg gehandelt, bei dem komplizierte Zusammenhänge berücksichtigt werden müssten. Bei Operninszenierungen müsse man Wagners Einstellung beachten, um die jeweilige Botschaft der Werke ausdrücken zu können.<ref>Wolf-Daniel Hartwich: ''Zusammenfassung der Diskussion'' zu Roses ''Wagner und Hitler – nach dem Holocaust.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 237.</ref>

Einige Wissenschaftler lehnten eine systematische [[Rekonstruktion]] der antisemitischen Theorien Wagners ab. So betonte [[Walter Gebhard]] den durchgehend politischen Charakter der Wagnerschen Poetik. Mit ihrer [[Apologetik|apologetischen]] und polemischen Rhetorik sei sie in kein philosophisches System zu integrieren. Jens Malte Fischer warnte in dem Zusammenhang davor, ein „ästhetisches [...] oder ein soziales Programm“ könnte dazu führen, Wagners Antisemitismus zu nobilitieren.<ref>Wolf-Daniel Hartwich: „Zusammenfassung der Diskussion“ zu Udo Bermbachs ''Das ästhetische Motiv in Wagners Antisemitismus. Das Judentum in der Musik im Kontext der ›Zürcher Kunstschriften‹.'' In: Dieter Borchmeyer/Ami Maayani/Susanne Vill (Hrsg.) ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 78.</ref>

Eine direkte Linie von Wagner zu Hitler wird auch von Dieter David Scholz bestritten, selbst wenn es Anknüpfungspunkte gegeben und der Komponist das gängige Missverständnis seines Œuvres als Verklärung des [[Deutsches Kaiserreich|Deutschen Reiches]] nahegelegt habe. Die nationalsozialistische Wagner-Propaganda sei eine [[Usurpation]] gewesen, die [[Cosima Wagner|Cosima]] im Zusammenspiel mit [[Houston Stewart Chamberlain|Chamberlain]] vorbereitet und Bayreuth im weiteren Verlauf zum Mittelpunkt der Deutschvölkischen gemacht habe.<ref>Dieter David Scholz: ''Richard Wagner. Eine europäische Biographie.'' Parthas Verlag, Berlin 2006, S. 389, 390.</ref>

== Literatur ==
* [[Dieter Borchmeyer]], Ami Maayani, [[Susanne Vill]] (Hrsg.): ''Richard Wagner und die Juden.'' J. B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, ISBN 3-476-01754-0.
* Dieter Borchmeyer: ''Richard Wagner: Ahasvers Wandlungen.'' Insel Verlag, Frankfurt am Main 2002, ISBN 3-458-17135-5
* [[Udo Bermbach]], Dieter Borchmeyer, Sven Friedrich (Hrsg.): ''Wagnerspectrum: Schwerpunkt Jüdische Wagnerianer.'' Königshausen und Neumann, Würzburg 2013
* [[Jens Malte Fischer]]: ''Richard Wagners ‚Das Judentum in der Musik‘. Eine kritische Dokumentation als Beitrag zur Geschichte des europäischen Antisemitismus.'' Insel, Frankfurt am Main 2000, ISBN 3-458-34317-2.
* Jens Malte Fischer: ''Richard Wagner und seine Wirkung''. Zsolnay Verlag, Wien 2013, ISBN 978-3-552-05614-5. S. 113–170.
* [[Alexander Schmidt (Historiker, 1975)|Alexander Schmidt]]: ''Braune Brüder im Geiste? Volk und Rasse bei Wagner und Hitler – Ein kritischer Schrift-Vergleich.'' Tectum, Marburg 2007, ISBN 978-3-8288-9252-1.
* Dieter David Scholz: ''Wagners Antisemitismus: Jahrhundertgenie im Zwielicht.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft. Darmstadt 2013. ISBN 978-3-534-25802-4.
* Dieter David Scholz: ''Richard Wagner. Eine europäische Biographie.'' Parthas Verlag, Berlin 2006, ISBN 978-3-86601-790-0, S. 150–159, 389–349.
* [[Katharina Wagner]], Holger von Berg, Marie Luise Maintz (Hrsg.): ''Sündenfall der Künste? Richard Wagner, der Nationalsozialismus und die Folgen.'' (= ''Diskurs Bayreuth. Band 1,''). Bärenreiter Verlag, Kassel 2018, ISBN 978-3-7618-2465-8.
* Marc A. Weiner: ''Antisemitische Fantasien. Die Musikdramen Richard Wagners.'' Übers. von Henning Thies. Henschel, Berlin 2000, ISBN 3-89487-358-2. (Originaltitel: ''Richard Wagner and the Anti-Semitic Imagination.'' University of Nebraska Press, Lincoln/ London 1995, ISBN 0-8032-4775-3.)
* Rudolf Wellingsbach: ''Wagner und der Antisemitismus.'' In: Laurenz Lütteken (Hrsg.): ''Wagner-Handbuch.'' Bärenreiter, Metzler. Kassel 2021, S. 96–101.

== Weblinks ==
* [https://www.bpb.de/shop/zeitschriften/apuz/160065/richard-wagners-antisemitismus/?p=all Richard Wagners Antisemitismus], [[Bundeszentrale für politische Bildung]]
* {{Webarchiv |url=http://www.sun.rhbnc.ac.uk/Music/Conferences/98-8-wuj.html |text=''Wagner und die Juden'' |wayback=20071031101449}}. Auszüge aus den Beiträgen zum internationalen Symposion 1998. Vollständige Texte bei Borchmeyer u.&nbsp;a. (siehe Literatur).

== Einzelnachweise ==
<references />
[[Kategorie:Richard Wagner]]
[[Kategorie:Antisemitismus]]