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Diferencia entre revisiones de «Swaminarayan»

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'''Suami Naraian''' (cerca de [[Ayodhya|Aiodhia]], 3 de abril de 1781-[[Gadhada]], 1 de junio de 1830) fue un religioso hinduista, la figura central de la «fe de Swaminarayan», una de las sectas del [[vaishnavismo|visnuismo]] (que es una de las religiones principales dentro de la [[religión hinduista]], junto con el [[shivaísmo]], el [[vedantismo]] y el [[shaktismo]]).<ref name="isbn0422609102"/>
[[Archivo:Sahajanand Swami.jpg|thumb|220px|Swaminarayan bajo el árbol [[Neem]] en [[Gadhada]].]]
Dentro de este credo, Suami&nbsp;Naraian es equiparado con el ser supremo, [[Purushóttama]], o es venerado como una encarnación de Naraianá, de la pareja de deidades [[Nara-Narayana|Nara-Naraianá]].
'''Swaminarayan''' ( {{lang-gu|સ્વામિનારાયણ}} , [[Devanagari|devanagari:]] स्वामीनारायण, [[Alfabeto Internacional de Transliteración Sánscrita|AITS]]: Svāmīnārāyaṇa ) (3 de abril de 1781 - 1 de junio de 1830), también conocido como '''Sahajanand Swami,''' es la figura central de una secta del [[hinduismo]] moderno conocida como la fe de Swaminarayan, una forma de [[Visnuismo|Vaishnavismo.]]<ref name="isbn0422609102"/> Dentro de esta fe Swaminarayan se equipara con el ser supremo, [[Purushottama]], o es venerado como una encarnación de Narayana, de la pareja de deidades [[Nara-Narayana]].


== Nombre ==
Swaminarayan nació en Ghanshyam Pande en [[Chhapaiya]], [[Uttar Pradesh]], [[India]] en 1781. En 1792 comenzó una peregrinación de siete años por la India, adoptando el nombre ''Nilkanth Varni''. Se instaló en el estado de [[Gujarat]] en torno a 1799. En 1800 se inició en el [[Uddhav Sampraday]] por su gurú, Swami Ramanand, y se le dio el nombre de ''Sahajanand Swami''. En 1802 su gurú le entregó el liderazgo del Uddhav Sampraday. Sahajanand Swami celebró una reunión y enseñó el mantra Swaminarayan. Desde entonces fue conocido como ''Swaminarayan'' y fue considerado como una encarnación de Dios por sus seguidores. El Uddhav Sampraday pasó a denominarse ''Sampraday Swaminarayan''.


* ''svāmīnārāyaṇa'' en [[alfabeto internacional de transliteración sánscrita|letra AITS]] (alfabeto internacional de transliteración sánscrita).
Swaminarayan desarrollo una buena relación con el [[Raj Británico|Gobierno británico Imperial]]. Tuvo seguidores no sólo de denominaciones hindúes, sino también procedentes del [[islam]] y el [[Zoroastrismo|zoroastrismo]]. Swaminarayan construyó muchos templos en su vida y nombró a 500 [[Paramahamsa]]s para difundir su filosofía. En 1826 Swaminarayan escribió el [[Shikshapatri]], un libro de principios sociales. Murió el 1 de junio de 1830 y fue cremado conforme a los ritos hindúes en Gadhada, Gujarat. Antes de su muerte Swaminarayan nombró a sus sobrinos [[acharya]]s de las dos diócesis de Swaminarayan Sampraday.
* Pronunciación:
** /suámi naraianá/, en [[idioma sánscrito|sánscrito]]
** /suámi naráian/, en [[idioma inglés|inglés]]
* Swaminarayan, en inglés.
* સ્વામિનારાયણ en [[idioma guyaratí|letra guyaratí]].
* स्वामीनारायण en [[letra devanagari]].


== Biografía ==
Swaminarayan también es recordado en su culto por llevar a cabo reformas para las mujeres y los pobres, haciendo ''[[yajna]]'' o sacrificios de fuego a gran escala. Sin embargo ha sido criticado por los líderes religiosos, como Swami Dayananda que cuestionaron la aceptación del Swaminarayan como Dios. Swaminarayan tenía unos 1,8 millones de seguidores en el momento de su muerte. En la actualidad, sus seguidores se estiman entre los 5 y 20 millones de personas.
=== Infancia ===


[[Archivo:Dharmadev and Bhaktimata.jpg|thumb|Dharmadev enseñando los [[shastra]]s (escrituras religiosas hinduistas) a su hijo Ghanshiam (el futuro Suami Naraian).]]
== Infancia ==

[[Archivo:Dharmadev and Bhaktimata.jpg|thumb|Dharmadev enseñanzando a Ghanshyam hindú con el [[Shastra]].]]
Swaminarayan nació el 3 de abril 1781 (Chaitra Sud 9, Samvat 1837) en el pueblo de [[Chhapaiya]], [[Uttar Pradesh]], una aldea cerca de [[Ayodhya]], en una región de habla [[hindi]] de la India.<ref name="Williams13"/> Nacido en la [[Casta|casta]] de los [[Brahmán (casta)|brahmanes]] o sacerdotes de Sarvariya, Swaminarayan fue nombrado ''Ghanshyam Pande'' por sus padres, Hariprasad Pande (su padre, también conocido como Dharmadev) y Premvati Pande (su madre, también conocida como Bhaktimata y Murtidevi).<ref name="Williams13">{{Harvnb|Williams|2001|p=13}}</ref> El nacimiento de Swaminarayan coincidió con el festival hindú de Rama Navami, que celebra el nacimiento de [[Rāma|Rama]]. El noveno día lunar en la quincena de luna creciente en el [[Calendario hindú|mes hindú]] de Chaitra (marzo-abril), que se celebra tanto como Rama Navami y Jayanti Swaminarayan por Swaminarayan seguidores. Esta celebración marca también el comienzo de un calendario ritual para los seguidores.<ref name="Williams141">{{Harvnb|Williams|2001|p=141}}</ref>
Suami Naraian nació el 3 de abril de 1781 (Chaitra Sud 9, Samvat 1837) en el pueblo de [[Chhapaiya]], [[Uttar Pradesh]], una aldea cerca de [[Ayodhya|Aiodhia]], en una región de habla [[hindi]] de la India.<ref name="Williams13"/>
Nacido en la [[casta (hinduismo)|casta]] de los [[brahmán (casta)|brahmanes]] (sacerdotes) de Sarvariya, Suami&nbsp;Naraian nació con el nombre de [[Ghana Shiam]] Pande por sus padres, Hariprasad Pande (también conocido como Dharmadev) y Premvati Pande (su madre, también conocida como Bhaktimata y Murtidevi).<ref name="Williams13">{{Harvnb|Williams|2001|p=13}}</ref>
El nacimiento de Suami&nbsp;Naraian coincidió con el festival hinduista de [[Rama Navami]], que celebra el nacimiento del rey dios [[Rāma|Rama]]. El noveno día de la luna creciente en el [[calendario hinduista|mes hinduista]] de [[chaitra]] (marzo-abril), los seguidores de Suami&nbsp;Naraian celebran tanto el Rama Navami como el Suaminaraian [[Jayanti|Yaianti]] (nacimiento de Suami&nbsp;Naraian). Esta celebración marca también el comienzo de un calendario ritual para los seguidores.<ref name="Williams141">{{Harvnb|Williams|2001|p=141}}</ref>
Swaminarayan tenía un hermano mayor, Rampratap Pande, y un hermano menor, Ichcharam Pande.<ref name="isbn8190131834">{{cita libro | autor=Makarand R. Paranjape | título=Dharma and development: the future of survival | editorial=Samvad India | ubicación= | año=2005 | url=http://books.google.com/?id=SorXAAAAMAAJ&dq=&q=#search_anchor |fechaacceso=12 de septiembre de 2009|página = 111 | isbn=978-81-901318-3-4}}</ref> Se dice que llegó a dominar las [[Shastra|escrituras hindúes]] como los [[Vedas]], los [[Purana]]s, el [[Ramayana]] y el [[Mahábharata|Mahabharata]] a la edad de siete años.<ref name="isbn8176500917">{{cita libro | autor=M. Gupta | título=Let's Know Hindu Gods and Goddesses | editorial=Star Publications | ubicación= | año=2004 | url=http://books.google.com/?id=uscjONr3_MUC&pg=PT26&dq=poor+sahajanand+swami |fechaacceso=15 de mayo de 2009|página = 33 | isbn=978-81-7650-091-3}}</ref>
Suami Naraian tenía un hermano mayor, Rampratap Pande, y un hermano menor, Ichcharam Pande.<ref name="isbn8190131834">{{cita libro | autor=Makarand R. Paranjape | título=Dharma and development: the future of survival | editorial=Samvad India | ubicación= | año=2005 | url=http://books.google.com/?id=SorXAAAAMAAJ&dq=&q=#search_anchor |fechaacceso=12 de septiembre de 2009|página = 111 | isbn=978-81-901318-3-4}}</ref>
Se dice que a la edad de siete años ya conocía las leyendas publicadas en las [[Shastra|escrituras hinduistas]] como el ''[[Ramayana]]'', el ''[[Mahābhārata|Majábharata]]'' y los ''[[Purana]]s'').<ref name="isbn8176500917">{{cita libro | autor=M. Gupta | título=Let's know hindu gods and goddesses | editorial=Star Publications | ubicación= | año=2004 | url=http://books.google.com/?id=uscjONr3_MUC&pg=PT26&dq=poor+sahajanand+swami |fechaacceso=15 de mayo de 2009|página = 33 | isbn=978-81-7650-091-3}}</ref>


== Viajes como Nilkanth Varni ==
== Viajes como Nilkanth Varni ==


[[Archivo:Nilkanth Varni.JPG|thumb|upright|left|Nilkanth Varni durante su viaje.]]
[[Archivo:Nilkanth Varni.JPG|thumb|El adolescente Nilkanth Varni durante su viaje.]]
Tras la muerte de sus padres, Ghanshyam Pande salió de su casa el 29 de junio 1792 (Ashadh Sud 10, Samvat 1849) a la edad de 11 años.<ref name="NV">{{cita web | url=http://www.sksst.org/sampraday/index.asp | título=Sampradat history: Nilkanth Varni|editorial=Shree Kutch Satsang Swaminarayan Temple|location=Harrow, England|fechaacceso=06-07-2009}}</ref> Tomó el nombre de Nilkanth Varni mientras durante su viaje. Nilkanth Varni viajó por toda la India y algunas partes de [[Nepal]] en busca de un [[Āshram|ashram]] o lugar de meditación, que practira lo que él consideraba una comprensión correcta del [[Vedanta]], el [[Sāṃkhya|Samkhya]], el [[Yoga]] y la Pancaratra, las cuatro escuelas principales de la filosofía hindú.<ref name="Williams15">{{Harvnb|Williams|2001|p=15}}</ref> Para encontrar dicho ashram, Nilkanth Varni se hizo las siguientes cinco preguntas de las categorías básicas de Vaishnava Vedanta:<ref name="Williams 2001 36">{{Harvnb|Williams|2001|p=36}}</ref>


A la edad de 11 años, sus padres fallecieron. Ghanshyam salió de su casa el 29 de junio de 1792 (Ashadh Sud 10, Samvat 1849).<ref name="NV">{{cita web|url=http://www.sksst.org/sampraday/index.asp|título=Sampradat history: Nilkanth Varni|editorial=Shree Kutch Satsang Swaminarayan Temple|location=Harrow, England|fechaacceso=6 de julio de 2009|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20090630090513/http://www.sksst.org/sampraday/index.asp|fechaarchivo=30 de junio de 2009}}</ref>
* ¿Qué es [[Jiva]]?
Durante su viaje adoptó el pseudónimo de Nilkanth Varni. Viajó por toda la India y algunas partes de [[Nepal]] en busca de un [[Āshram|ashram]] o lugar de meditación, que practicara lo que él consideraba una comprensión correcta del [[vedanta]], el [[sāṃkhya|samkhia]], el [[yoga]] y el [[Pañcaratra|pancha-ratra]], las cuatro doctrinas principales de la religión hinduista.<ref name="Williams15">{{Harvnb|Williams|2001|p=15}}</ref>
* ¿Qué es [[Ishvara]]?
Para encontrar dicho ashram, Nilkanth Varni se hizo las siguientes cinco preguntas de las categorías básicas de vaishnava vedanta:<ref name="Williams 2001 36">{{Harvnb|Williams|2001|p=36}}</ref>
* ¿Qué es [[Maya (ilusión)|Maya]]?
* ¿Qué es [[Brahman (divinidad impersonal hinduista)|Brahman]]?
* ¿Qué es [[Para Brahman]]?


* ¿Qué es [[jiva|yivá]] (el alma)?
Durante su viaje Nilkanth Varni dominó el [[Rāja yoga|''yoga Ashtanga'']] (el octavo yoga) en un lapso de 9 meses, bajo la guía de un anciano maestro de yoga llamado Gopal Yogi.<ref name="isbn8176501905"/> En Nepal se dice que se encontró con el rey Rana Bahadur Shah y lo curó de su enfermedad estomacal. Por ello el rey liberó a todos los ascetas que había presos.<ref name="GujGaz">{{cita libro | autor=Gujarat (India) | título=Gujarat State Gazetteers: Bhavnagar | editorial=Directorate of Govt. Print., Stationery and Publications, Gujarat State | ubicación= | año=1969 | url=http://books.google.com/?id=ySkbAAAAIAAJ&q=nepal+king+swaminarayan&dq=nepal+king+swaminarayan |fechaacceso=15 de mayo de 2009|página = 577}}</ref> Nilkanth Varni visitó el templo de Jagannath en [[Puri]], así como los templos de Badrinath, Rameshwaram, [[Nashik]], [[Dwarka]] y Pandharpur.<ref name="NV"/>
* ¿Qué es [[maya (ilusión)|maia]] (la ilusión material)?
* ¿Qué es [[Ishvara|íshuara]] (Dios como persona)?
* ¿Qué es [[Brahmajyoti|Brahman]] (Dios como energía)?
* ¿Qué es [[Brahman (divinidad impersonal hinduista)|Para Brahman]] (Dios más allá del Brahman)?


Todo religioso que Nilkanth Varni encontraba, respondía a esas cinco preguntas, pero a Nilkanth no le gustaban las respuestas.
En 1799 después de haber viajado durante siete años Nilkanth finalmente concluyó sus viajes como un [[Yogui]] en Loj, una aldea en el distrito de Junagadh de Gujarat. En Loj Nilkanth Varni se reunió con Muktanand Swami, un discípulo avanzado de Ramanand Swami. Muktanand Swami, que era veintidós años mayor que Nilkanth, respondió a las cinco preguntas de Nilkanth satisfactoriamente.<ref>{{Harvnb|Williams|2001|p=75}}</ref> Entonces Nilkanth decidió quedarse para conocer a Ramanand Swami, a quien conoció unos pocos meses después de su llegada a Gujarat.<ref>{{Harvnb|Williams|2001|pp=16, 17}}</ref>

Durante su viaje, Nilkanth Varni aprendió [[rāja yoga|ashtanga yoga]] (yoga de ocho pasos) durante 9&nbsp;meses, bajo la guía de un anciano maestro de yoga llamado Gopal Iogui.<ref name="isbn8176501905"/>
En Nepal se encontró con el rey musulmán Rana Bahadur Shah y lo curó de su enfermedad estomacal. Por ello el rey liberó a todos los hinduistas que había apresado.<ref name="GujGaz">{{cita libro | autor=Guyarat (India) | título=Gujarat State Gazetteers: Bhavnagar | editorial=Directorate of Govt. Print., Stationery and Publications, Gujarat State | ubicación= | año=1969 | url=http://books.google.com/?id=ySkbAAAAIAAJ&q=nepal+king+swaminarayan&dq=nepal+king+swaminarayan |fechaacceso=15 de mayo de 2009|página = 577}}</ref>
Nilkanth Varni visitó el templo de [[Jagannath|Yáganat]] (en [[Puri]]), así como los templos de [[Badrinath]], [[Raméshuaram]], [[Nashik]], [[Dwarka]] y [[Pandharpur]].<ref name="NV"/>

En 1799, después de haber viajado durante siete años, Nilkanth finalmente concluyó sus viajes como un [[yogui]] en Loj, una aldea en el distrito de [[Junagadh|Yunagadh]] (en [[Guyarat]]). En Loj, Nilkanth Varni conoció a Muktanand Swami, un discípulo avanzado de Ramanand Swami. Muktanand Swami (40), que era veintidós años mayor que Nilkanth (18), respondió a las cinco preguntas de Nilkanth, pero en esta ocasión a Nilkanth le satisficieron las respuestas.<ref>{{Harvnb|Williams|2001|p=75}}</ref>
Entonces Nilkanth decidió quedarse para encontrar a Ramanand Swami, a quien conoció unos pocos meses después de su llegada a Guyarat.<ref>{{Harvnb|Williams|2001|pp=16, 17}}</ref>


== El liderazgo como Sahajanand Swami ==
== El liderazgo como Sahajanand Swami ==
[[Archivo:Portrait of Swaminarayan.jpg|thumb|Retrato iconográfico tradicional de Swaminarayan.]]
[[Archivo:Portrait of Swaminarayan.jpg|thumb|Retrato iconográfico tradicional de Suami&nbsp;Naraian.]]

Según la secta, la comprensión de Nilkanth de los conceptos metafísicos de los ''[[pañcatattva|pancha-tattuás]]'' (los cinco elementos), junto con su disciplina mental y física, agradaron a los [[sadhu]]s de Ramanand Swami.<ref>{{Enlace roto|{{cita web | url=http://www.vadtaldhamnj.info/My_Final_Webdesign/PDF%27s/Articles/Bhagwan%20Swaminarayan.pdf | título= Bhagwan Swaminarayan: Life|editorial=Shri Swaminarayan Mandir - Somerset, NJ (Vadtaldham)|fechaacceso=6 de julio de 2009}} |http://www.vadtaldhamnj.info/My_Final_Webdesign/PDF%27s/Articles/Bhagwan%20Swaminarayan.pdf}}</ref>

El 20 de octubre de 1800, Ramanand Swami le otorgó la iniciación [[Saṃnyāsin|sanniasa]] a Nilkanth Varni, y con ella le cambió el nombre por Sahajanand Swami Narayan. Para indicar su nuevo estado, le puso también Muni.<ref name="Williams17"/>


Antes de morir, Ramanand Swami nombró a Sahajanand Swami Narayan (de 21 años) su sucesor como líder de la Uddhav-sampradai (la línea discipular descendiente del mítico príncipe [[Úddhava]], primo del rey Krisná).<ref name="Williams17">{{Harvnb|Williams|2001|p=17}}</ref>
Según la secta, la comprensión de Nilkanth de los conceptos metafísicos y epistemológicos de la ''pancha-tattvas'' (los cinco elementos eternos), junto con su disciplina mental y física, inspiraron a los ''[[sadhu]]s'' superiores del Ramanand Swami.<ref>{{cita web | url=http://www.vadtaldhamnj.info/My_Final_Webdesign/PDF%27s/Articles/Bhagwan%20Swaminarayan.pdf | título= Bhagwan Swaminarayan: Life|editorial=Shri Swaminarayan Mandir - Somerset, NJ (Vadtaldham)|fechaacceso=06-07-2009}} {{Dead link|date=September 2010|bot=H3llBot}}</ref>


Quince días después de la muerte de Ramanand Swami, Sahajanand Swami Narayan organizó una reunión religiosa en [[Faneni]], en la que propuso que todos los discípulos de Ramanand recitaran una y otra vez, hipnóticamente, el [[mantra]] «suami naraian».<ref name="isbn8170032040">{{cita libro | autor= Anil Kumar Sarkar | título=Yoga, mathematics, and computer sciences: in change confronting the dawn of the twenty-first century | editorial=South Asian Publishers | ubicación= | año=1997 | url=http://books.google.com/?id=NNXWAAAAMAAJ&q=&dq= |isbn=81-7003-204-0 |fechaacceso=12 de septiembre de 2009|página = 53}}</ref><ref name="Williams17"/>
Nilkanth Varni recibió la iniciación [[Saṃnyāsin|''sannyasa'']] de Ramanand Swami, el 20 de octubre de 1800, y con ella se le concedió el nombre de ''Sahajanand Swami Narayan'' y ''Muni'' para indicar su nuevo estado.<ref name="Williams17"/>
Después de entonar este mantra durante muchas horas, algunos devotos dijeron que habían entrado en [[samādhi|samadhi]] (una forma de meditación profunda muy fácil de imitar)<ref name="Williams240">{{Harvnb|Williams|2001|pp= 21, 240}}</ref><!--{{Refn|1=La palabra [[samadhi]] tiene diferentes significados en el hinduismo. Puede referirse a la forma yógica de meditación profunda. Como forma de muerte, se refiere al acto de morir de manera serena y consciente. Este acto se conoce como maha-samadhi (‘gran meditación’).<ref name="Williams240"/>|group= n}}--> y alegaron que durante el aquelarre habían podido ver a varios dioses hinduistas.<ref name="isbn8176501905"/>
Después de esta reunión, Sahajanand Swami Narayan fue conocido solo como Suami&nbsp;Naraian.<ref name="isbn8120810023">{{cita libro | autor= Narayan, Kirin | título=Storytellers, saints and scoundrels | editorial=Motilal Banarsidass Publ. | ubicación= | año=1992 | url=http://books.google.com/?id=rmfR4nQvbSsC&pg=PA141&dq=sahajanand+samadhi |isbn=81-208-1002-3 |fechaacceso=8 de mayo de 2009|página = 141}}</ref><ref>{{Harvnb|Williams|2001|p=21}}</ref>


El Uddhav-sampradaia en adelante se conoció como Suami&nbsp;Naraian sampradaia.<ref name="Williams240">{{Harvnb|Williams|2001|p=240}}</ref>
A la edad de 21 años Sahajanand Swami fue nombrado por Ramanand Swami su sucesor como líder de la ''Sampraday Uddhav'',<ref name="Williams17">{{Harvnb|Williams|2001|p=17}}</ref> antes de su muerte. El ''Sampraday Uddhav'' en adelante se conoció ''Sampraday Swaminarayan.''<ref name="Williams240">{{Harvnb|Williams|2001|p=240}}</ref> Según las fuentes, proclamó el culto de una deidad única, [[Krishna]] o Narayana.<ref name="isbn81-206-0833-X">{{cita libro
Suami Naraian proclamó el culto de una deidad única, [[Krisná]], a quien adoraba como Naraiana.<ref name="isbn81-206-0833-X">{{cita libro
|título=Tribes and Castes of the Central Provinces of India
|título=Tribes and Castes of the Central Provinces of India
|editorial=Asian Educational Services,India|año=1995|página=326|isbn=81-206-0833-X|volumen=1|url=http://books.google.com/?id=P_t3zmwNQVwC&pg=PA326&dq=%22Krishna%22++%22Swami+Narayan%22#v=onepage&q=%22Krishna%22%20%20%22Swami%20Narayan%22&f=false}}</ref> El consideraba que Krishna era su propio [[ishta devata]]. En contraste con la secta Vaishnava conocidos como [[Radha-vallabha]] [[Sampradaya]],<ref> Guy Beck ha estudiado y publicado un estudio de detalle de la misma en (2005) [http://books.google.com/books?id=0SJ73GHSCF8C&amp;pg=PA65&amp;dq=krishnology&amp;sig=GdDJTEPMEXpawZjqX9Ho9x3ZSO4 Krishnas alternativos: variaciones regionales y vernáculas en una deidad hindú] SUNY Press</ref> tenía un enfoque más puritano, más que puntos de vista teológicos sobre Krishna que fueran de carácter e imaginería muy caprichosos. Si bien es un devoto de Krishna, Swaminarayan rechazó elementos libertinos de la Krishnologia en favor de la adoración de tipo majestuoso, como los maestros Vaisnavas anteriores, [[Rāmānuja|Ramanuja]] y Yamunacarya.<ref name="isbn0-8028-3456-6">{{cita libro
|editorial=Asian Educational Services,India|año=1995|página=326|isbn=81-206-0833-X|volumen=1|url=http://books.google.com/?id=P_t3zmwNQVwC&pg=PA326&dq=%22Krishna%22++%22Swami+Narayan%22#v=onepage&q=%22Krishna%22%20%20%22Swami%20Narayan%22&f=false}}</ref>
Él consideraba que Krisná era su propio ''[[ishta dévata]]'' (deidad adorable). En contraste con la secta vaishnava conocida como [[Radha-Vallabha]] [[sampradaya|sampradaia]],<ref>Beck, Guy (2005): [http://books.google.com/books?id=0SJ73GHSCF8C&amp;pg=PA65&amp;dq=krishnology&amp;sig=GdDJTEPMEXpawZjqX9Ho9x3ZSO4 ''Alternative Krishnas: regional and vernacular variations on a hindu deity''] (Krishnas alternativos: variaciones regionales y vernáculas de una deidad hinduista). Universidad de Nueva York: SUNY Press, 2005. En este estudio, Beck ha estudiado y publicado un estudio de detalle de la misma.</ref> Suami&nbsp;Naraian tenía un enfoque más puritano, más que puntos de vista teológicos sobre Krisná que fueran de carácter e imaginería muy caprichosos. Si bien se consideraba un devoto de Krisná, Suami&nbsp;Naraian rechazó los elementos más íntimos del krisnaísmo, en favor de la adoración de tipo majestuoso (la percepción de Dios como el Supremo Naraian, en vez del íntimo pastorcillo Krisná), como los maestros vaisnavas anteriores, como [[Rāmānuja|Ramanuja Acharia]] y [[Yamunacarya|Iamuna Acharia]].<ref name="isbn0-8028-3456-6">{{cita libro
|autor=Aldwinckle, Russell Foster
|autor=Aldwinckle, Russell Foster
|título=More than man: a study in christology
|título=More than man: a study in christology
|editorial=Eerdmans
|editorial=Eerdmans
|ubicación=Grand Rapids, Mich
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|año=1976
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Suami Naraian también fue conocido por los nombres de Ghanshiam Majarash, Majarash [[Shreeji|Sriyí]], Hari Krishna Majarash y Hari Shri.
Posteriormente Sahajanand Swami fue conocido como ''Swaminarayan'' tras el [[mantra]] que enseñó en una reunión, en Faneni, quince días después de la muerte de Ramanand Swami.<ref name="isbn8170032040">{{cita libro | autor= Anil Kumar Sarkar | título=Yoga, mathematics, and computer sciences: in change confronting the dawn of the twenty-first century | editorial=South Asian Publishers | ubicación= | año=1997 | url=http://books.google.com/?id=NNXWAAAAMAAJ&q=&dq= |isbn=81-7003-204-0 |fechaacceso=12 de septiembre de 2009|página = 53}}</ref> Él dio a sus seguidores un nuevo mantra, conocido como mantra Swaminarayan, para repetir en sus rituales: ''Swaminarayan''.<ref name="Williams17"/> Al entonar este mantra algunos devotos entraron en [[Samādhi|samadhi]] (una forma de meditación)<ref name="Williams240">{{Harvnb|Williams|2001|pp= 21, 240}}</ref> {{#tag:ref|La palabra [[samadhi]] tiene diferentes significados en el hinduismo. puede referirse a la forma yógica de meditación profunda. Como forma de muerte, se refiere al acto de avandonar el cuerpo consciente e intencionadamente en el momento de la muerte.<ref name="Williams240"/>|group= n}} Este acto se conoce como maha-samadhi ("gran samadhi") y alegaron que pudieron ver a sus dioses personales, a pesar de que no tenían ningún conocimiento de [[Rāja yoga|Yoga Ashtanga.]]<ref name="isbn8176501905"/><ref name="isbn8120810023">{{cita libro | autor= Kirin Narayan | título=Storytellers, Saints and Scoundrels | editorial=Motilal Banarsidass Publ. | ubicación= | año=1992 | url=http://books.google.com/?id=rmfR4nQvbSsC&pg=PA141&dq=sahajanand+samadhi |isbn=81-208-1002-3 |fechaacceso=8 de mayo de 2009|página = 141}}</ref><ref>{{Harvnb|Williams|2001|p=21}}</ref> Swaminarayan también fue conocido por los nombres de Ghanshyam Maharaj, Maharaj Shreeji, Hari Krishna Maharaj y Hari Shri. Ya en 1804 Swaminarayan, del que se decía que hacía milagros, fue descrito como una manifestación de dios en una obra escrita por un discípulo suyo, Swami Nishkulanand.<ref name="Williams17"/><ref name="isbn8171548741">{{cita libro | autor= Takashi Shinoda | título=The other Gujarat | editorial=Popular Prakashan | ubicación= | año=2002 | url=http://books.google.com/?id=KZNfS7mikMoC&dq= |isbn=81-7154-874-1 |fechaacceso=27 de junio de 2009|página = 9}}</ref> Esta obra, el ''Danda Yama,'' fue la primera obra literaria escrita en la secta Swaminarayan.<ref name="Williams76">{{Harvnb|Williams|2001|pp= 17, 76, 189}}</ref>


En 1804, un discípulo suyo, Swami Nishkulanand, escribió el ''[[Dandayama|Danda-iama]]'' ―la primera obra literaria escrita dentro de la secta Suami&nbsp;Naraian―<ref name="Williams76">{{Harvnb|Williams|2001|pp= 17, 76, 189}}</ref> donde afirmaba que Suami&nbsp;Naraian era una manifestación de Dios, y que podía hacer milagros.<ref name="Williams17"/><ref name="isbn8171548741">{{cita libro | autor= Takashi Shinoda | título=The other Gujarat | editorial=Popular Prakashan | ubicación= | año=2002 | url=http://books.google.com/?id=KZNfS7mikMoC&dq= |isbn=81-7154-874-1 |fechaacceso=27 de junio de 2009|página = 9}}</ref>
Swaminarayan animó a sus seguidores a combinar la devoción y el [[dharma]] a llevar una vida piadosa. Usando textos hindúes y rituales para formar la base de su organización Swaminarayan fundó lo que en siglos posteriores se convertiría en una organización global con fuertes raíces Gujarati.<ref name="isbn0028644824">{{cita libro | autor= Cybelle Shattuck, Nancy D. Lewis | título=The pocket idiot's guide to Hinduism | editorial=Alpha Books | ubicación= | año=2003 | url=http://books.google.com/?id=73DZBQLjgn0C&dq= |isbn=0-02-864482-4 |fechaacceso=12 de septiembre de 2009|páginas = 163–165}}</ref> Fue particularmente estricto con la separación de sexos en los templos.<ref name="isbn0559113714">{{cite book | author= Robert Vane Russell | title=The Tribes and Castes of the Central Provinces of India | publisher=BiblioBazaar | location= | year=2009 | origyear = 1916| url=http://books.google.com/?id=AHIk_afStI0C&dq= |isbn=0-559-11371-4 |oclc= |doi= |accessdate=12 de septiembre 2009|page = 404}}</ref> Swaminarayan estaba en contra del consumo de carne, alcohol o drogas, el adulterio, el suicidio, los sacrificios de animales, las actividades delictivas y el apaciguamiento de los espíritus y los rituales [[Tantra|tántricos]].<ref name="isbn0422609102">{{cita libro | editor=Richard Burghart | volumen=Hinduism in Great Britain | autor = Rohit Barrot| título = Caste and sect in Swaminaran Movement| editorial=Routledge | páginas= 67–70| año=1987 | url=http://books.google.com/?id=nUsOAAAAQAAJ&pg=PA67 |fechaacceso=8 de mayo de 2009 | isbn=978-0-422-60910-4}}</ref><ref>{{Harvnb|Williams|2001|pp= 162}}</ref><ref name="isbn8120817788">{{cita libro | autor= David Gordon White | título=Tantra in practice | editorial=Motilal Banarsidass Publ. | ubicación= | año=2001 | url=http://books.google.com/?id=hayV4o50eUEC&dq= |isbn=81-208-1778-8 |fechaacceso=12 de septiembre de 2009|página = 269}}</ref><ref>{{Harvnb|Williams|2001|pp=77, 165}}</ref> Prohibió el consumo de alcohol incluso con fines medicinales.<ref name="chit"/> Muchos de sus seguidores hacían votos antes de convertirse en sus discípulos. Afirmó que debían conquistarse cuatro elementos deben ser conquistado para alcanzar la salvación final: el ''dharma'', el ''[[bhakti]]'' (devoción), el ''[[Jñāna|gnana]]'' (conocimiento) y el ''vairagya'' (desapego)<ref name="isbn0813540682">{{cita libro | autor= Carl Olson | título=The many colors of Hinduism: a thematic-historical introduction | editorial=Rutgers University Press | ubicación= | año=2007 | url=http://books.google.com/?id=RVWKClYq4TUC&dq= |isbn=0-8135-4068-2 |fechaacceso=12 de septiembre de 2009|página = 336}}</ref> Doctrinalmente Swaminarayan estaba cerca del filósofo del siglo undécimo [[Rāmānuja|Ramanuja]] que era crítico con el concepto de ''advaita'' de los [[shankaracharya]]s, o [[No-dualismo|no-dualismo]] [[Monismomonista]]. La [[ontología]] Swaminarayan sostiene que el ser supremo no tiene forma y que dios siempre tiene una forma divina.<ref name="w79">{{Harvnb|Williams|2001|p=79}}</ref>
Suami Naraian no desalentó estas creencias. Por ello recibiría las críticas de los líderes de otras sampradaias hinduistas.


Suami Naraian animó a sus seguidores a combinar la devoción y el [[dharma]], a llevar una vida piadosa. Usando textos hinduistas y rituales para formar la base de su organización Suami&nbsp;Naraian fundó lo que en siglos posteriores se convertiría en una organización global con fuertes raíces Guyarati.<ref name="isbn0028644824">{{cita libro | autor= Shattuck, Cybelle; y Nancy D. Lewis | título=The pocket idiot's guide to Hinduism | editorial=Alpha Books | ubicación= | año=2003 | url=http://books.google.com/?id=73DZBQLjgn0C&dq= |isbn=0-02-864482-4 |fechaacceso=12 de septiembre de 2009|páginas = 163-165}}</ref>
== Reformas ==
Fue particularmente estricto con la separación de sexos en los templos.<ref name="isbn0559113714">{{cite book | author= Robert Vane Russell | title=The tribes and castes of the central provinces of India | publisher=BiblioBazaar | location= | year=2009 | origyear = 1916| url=http://books.google.com/?id=AHIk_afStI0C&dq= |isbn=0-559-11371-4 |oclc= |doi= |accessdate=12 de septiembre de 2009|page = 404}}</ref>
Suami Naraian estaba en contra del consumo de carne, alcohol o drogas, el adulterio, el suicidio, los sacrificios de animales, las actividades delictivas y el apaciguamiento de los espíritus y los rituales [[Tantra|tántricos]].<ref name="isbn0422609102">{{cita libro | editor=Richard Burghart | volumen=Hinduism in Great Britain | autor = Rohit Barrot| título = Caste and sect in Swaminaran Movement| editorial=Routledge | páginas= 67-70| año=1987 | url=http://books.google.com/?id=nUsOAAAAQAAJ&pg=PA67 |fechaacceso=8 de mayo de 2009 | isbn=978-0-422-60910-4}}</ref><ref>{{Harvnb|Williams|2001|pp= 162}}</ref><ref name="isbn8120817788">{{cita libro | autor= White, David Gordon | título=Tantra in practice | editorial=Motilal Banarsidass Publ. | ubicación= | año=2001 | url=http://books.google.com/?id=hayV4o50eUEC&dq= |isbn=81-208-1778-8 |fechaacceso=12 de septiembre de 2009|página = 269}}</ref><ref>{{Harvnb|Williams|2001|pp=77, 165}}</ref>
Prohibió el consumo de alcohol incluso con fines medicinales.<ref name="chit"/>
Muchos de sus seguidores hacían votos antes de convertirse en sus discípulos. Afirmó que debían conquistarse cuatro elementos deben ser conquistado para alcanzar la salvación final: el ''dharma'', el ''[[bhakti]]'' (devoción), el ''[[Jñāna|gnana]]'' (conocimiento) y el ''vairagya'' (desapego)<ref name="isbn0813540682">{{cita libro | autor= Olson, Carl | título=The many colors of hinduism: a thematic-historical introduction | editorial=Rutgers University Press | ubicación= | año=2007 | url=http://books.google.com/?id=RVWKClYq4TUC&dq= |isbn=0-8135-4068-2 |fechaacceso=12 de septiembre de 2009|página = 336}}</ref>


Desde el punto de vista doctrinal, Suami&nbsp;Naraian estaba cerca del religioso [[Rāmānuja|Ramanuya]] (1077-1157) que estaba en contra del concepto ''[[advaita|a-duaita]]'' (‘[[no&nbsp;dualismo]]’ [[monismo|monista]]: Dios no es diferente de las almas) de los [[shankaracharya|shankara-acharias]]. La [[ontología]] de Suami&nbsp;Naraian sostiene que Dios no carece de forma sino que siempre tiene una forma, pero esta es divina, o espiritual.<ref name="w79">{{Harvnb|Williams|2001|p=79}}</ref>

Suami Naraian desarrolló una buena relación con el [[Raj británico]] (el Gobierno del Imperio británico). Tuvo seguidores no solo de denominaciones hinduistas, sino también procedentes del [[islam]]ismo y el [[zoroastrismo]]. Suami&nbsp;Naraian construyó muchos templos en su vida y ―para difundir su doctrina― nombró a 500&nbsp;[[paramahamsa]]s (‘cisnes supremos’, religiosos avanzados). En 1826 Suami&nbsp;Naraian escribió el ''[[Siksapatri|Shikshapatri]]'', un libro de principios sociales.

Antes de morir, Suami&nbsp;Naraian nombró a sus sobrinos [[acharya]]s de las dos diócesis de la Suaminaraian sampradai. Se cree que en esa época Suami&nbsp;Naraian tenía unos 1,8 millones de seguidores.

Murió el 1 de junio de 1830 y fue cremado conforme a los ritos hinduistas en [[Gadhada]] ([[Guyarat]]).

== Reformas ==
=== Reformas para las mujeres y los pobres ===
=== Reformas para las mujeres y los pobres ===
[[Archivo:Swaminarayan charity.jpg|thumb|Swaminarayan distribuyendo alimentos entre los necesitados]]
Después de asumir el liderazgo del Sampraday, Swaminarayan trabajó para ayudar a los pobres mediante la distribución de alimentos y agua potable.<ref name="TimesCass">{{cita noticia|título=Times Music cassette on Swaminarayan serial launched |url=http://timesofindia.indiatimes.com/articleshow/1742150037.cms |editorial=[[Times of India]]|fecha= 19-01-2006|fechaacceso=30-03-2009}}</ref> Llevó a cabo varios proyectos de servicio social y abrió hospicios para los pobres. Swaminarayan organizó ayudas alimentarias y de reparto de agua a la gente en tiempos de sequía.<ref>{{cita web |url=http://www.vadtal.com/lord-swaminarayan.html#9 | título=Food and Water for the Needy|editorial=Shree Swaminarayan Temple: Sansthan Vadtal|fechaacceso=06-07-2009}}</ref>


[[Archivo:Swaminarayan charity.jpg|thumb|Pintura sectaria de Suami&nbsp;Naraian distribuyendo alimentos entre los necesitados.]]
Según el Raymond Brady Williams: «Swaminarayan es uno de los primeros representantes de la defensa de los derechos de las mujeres sin relación personal con las mujeres.»<ref name="Williams01">{{Harvnb|Williams|2001|p=169}}</ref> Para contrarrestar la práctica del [[Satí (tradición)|''sati'']] (la inmolación de una viuda en la pira funeraria de su marido), Swaminarayan argumentó que como la vida humana es dada por Dios sólo podía ser tomada por Dios, y que el ''sati'' no tenía ninguna aprobación védica. Llegó al extremo de calificar al ''sati'' nada más que suicidio. Swaminarayan ofreció a los padres ayuda con los gastos de la [[dote]] para desalentar el infanticidio femenino, calificando el infanticidio de pecado.<ref name="W165">{{Harvnb|Williams|2001|pp= 165, 167}}</ref><ref name="isbn0674024826"/>

Después de asumir el liderazgo del Sampraday, Suami&nbsp;Naraian trabajó para ayudar a los pobres mediante la distribución de alimentos y agua potable.<ref name="TimesCass">{{cita noticia|título=Times Music cassette on Swaminarayan serial launched |url=http://timesofindia.indiatimes.com/articleshow/1742150037.cms |editorial=[[Times of India]]|fecha= 19 de enero de 2006|fechaacceso=30 de marzo de 2009}}</ref>
Llevó a cabo varios proyectos de servicio social y abrió hospicios para los pobres. Suami&nbsp;Naraian organizó ayudas alimentarias y de reparto de agua a la gente en tiempos de sequía.<ref>{{cita web|url=http://www.vadtal.com/lord-swaminarayan.html#9|título=Food and Water for the Needy|editorial=Shree Swaminarayan Temple: Sansthan Vadtal|fechaacceso=6 de julio de 2009|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20090501010011/http://www.vadtal.com/lord-swaminarayan.html#9|fechaarchivo=1 de mayo de 2009}}</ref>

Según el Raymond Brady Williams: «Swaminarayan es uno de los primeros representantes de la defensa de los derechos de las mujeres sin relación personal con las mujeres.»<ref name="Williams01">{{Harvnb|Williams|2001|p=169}}</ref>
Para contrarrestar la práctica del [[satí (tradición)|''sati'']] (la inmolación de una viuda en la pira funeraria de su marido), Suami&nbsp;Naraian argumentó que como la vida humana es dada por Dios solo podía ser tomada por Dios, y que el ''sati'' no tenía ninguna aprobación védica. Llegó al extremo de calificar al ''sati'' nada más que suicidio. Suami&nbsp;Naraian ofreció a los padres ayuda con los gastos de la [[dote]] para desalentar el infanticidio femenino, calificando el infanticidio de pecado.<ref name="W165">{{Harvnb|Williams|2001|pp= 165, 167}}</ref><ref name="isbn0674024826"/>


En ese momento las personas ricas e influyentes educaban a sus hijas a través de clases particulares. Los seguidores masculinos de Swaminarayan tomaron medidas para educar a los miembros femeninos de sus familia. La tasa de alfabetización entre las mujeres aumentar y se les permitió dar discursos sobre temas espirituales. En el culto Swaminarayan es considerado un pionero de la educación de las mujeres en la India.<ref name="W165"/><ref name="isbn0674024826">{{cita libro | autor=Martha Craven Nussbaum | título=The clash within | editorial=Harvard University Press | ubicación= | año=2007 | url=http://books.google.com/?id=JLMQh4oc38gC&dq=swaminarayan+malcolm+law |fechaacceso=5 de mayo de 2009|páginas = 322, 323 | isbn=978-0-674-02482-3}}</ref><ref>{{cita web| url=http://vadtal.com/lord-swaminarayan.html#12 | título=education of females|editorial=Shree Swaminarayan Temple: Sansthan Vadtal|fechaacceso=06-07-2009}}</ref><ref>
En ese momento las personas ricas e influyentes educaban a sus hijas a través de clases particulares. Los seguidores masculinos de Suami&nbsp;Naraian tomaron medidas para educar a los miembros femeninos de sus familia. La tasa de alfabetización entre las mujeres aumentar y se les permitió dar discursos sobre temas espirituales. En el culto Suami&nbsp;Naraian es considerado un pionero de la educación de las mujeres en la India.<ref name="W165"/><ref name="isbn0674024826">{{cita libro | autor=Craven Nussbaum, Martha | título=The clash within | editorial=[[Harvard University Press]] | ubicación= | año=2007 | url=http://books.google.com/?id=JLMQh4oc38gC&dq=swaminarayan+malcolm+law |fechaacceso=5 de mayo de 2009|páginas = 322, 323 | isbn=978-0-674-02482-3}}</ref><ref>{{cita web|url=http://vadtal.com/lord-swaminarayan.html#12|título=Education of females|editorial=Shree Swaminarayan Temple: Sansthan Vadtal|fechaacceso=6 de julio de 2009|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20090501010011/http://www.vadtal.com/lord-swaminarayan.html#12|fechaarchivo=1 de mayo de 2009}}</ref><ref>
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|título=Swaminarayan's Life - Biography: Uplift of Women
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=== Los sacrificios de animales e iagñás ===
=== Los sacrificios de animales e iagñás ===


Swaminarayan estaba en contra de los sacrificios de animales como los realizados por los sacerdotes brahmanes durante los rituales védicos, tales como los [[iagñá]]s (sacrificios de fuego), influidos por los cultos [[Kaula]] y [[Vamachara|Vama Marg.]]<ref name="isbn069112048X">{{cita libro | autor=Christopher John Fuller | título=The camphor flame | editorial=Princeton University Press| año=2004 | url=http://books.google.com/?id=To6XSeBUW3oC&pg=PA171&dq=incarnation+of+swaminarayan | página=171 | fechaacceso=8 de mayo de 2009 | isbn=978-0-691-12048-5}}</ref> Los sacerdotes consumían el [[prasad]] sacrificado en forma de carne de estos animales. Para resolver este problema, Swaminarayan realizó varios [[iagñá]] a gran escala implicando a los sacerdotes de [[Benarés]]. Estos no tuvieron sacrificios de animales y se llevaron a cabo en estricta conformidad con las escrituras védicas. Swaminarayan tuvo éxito al reestaurar el [[Ahiṃsā|ahimsa]] a través de varios yajñas masivos. Swaminarayan implantó el lacto vegetarianismo entre sus seguidores y prohibió el consumo de carne.<ref name="chit"/><ref name="isbn8126123052"/><ref>{{Harvnb|Williams|2001|pp=24, 159}}</ref><ref name="isbn0813540569"> {{cita libro | autor=[[Prema A. Kurien]] | título=A place at the multicultural table: the development of an American Hinduism | editorial=Rutgers University Press | ubicación= | año=2007 | url=http://books.google.com/?id=ONMxZc5_saYC&pg=PA105 |página=105|fechaacceso=8 de mayo de 2009 | isbn=978-0-8135-4056-6}} Página 105</ref>
Suami Naraian estaba en contra de los sacrificios de animales como los realizados por los [[brahmán (casta)|sacerdotes brahmanes]] durante los rituales védicos, tales como los [[iagñá]]s (sacrificios de fuego), influidos por los cultos [[kaula]] y [[vamachara|vama marg]].<ref name="isbn069112048X">{{cita libro | autor=Fuller, Christopher John | título=The camphor flame | editorial=[[Princeton University Press]]| año=2004 | url=http://books.google.com/?id=To6XSeBUW3oC&pg=PA171&dq=incarnation+of+swaminarayan | página=171 | fechaacceso=8 de mayo de 2009 | isbn=978-0-691-12048-5}}</ref>
Los sacerdotes consumían el [[prasad]] sacrificado en forma de carne de estos animales. Para resolver este problema, Suami&nbsp;Naraian realizó varios [[iagñá]] a gran escala implicando a los sacerdotes de [[Benarés]]. Estos no tuvieron sacrificios de animales y se llevaron a cabo en estricta conformidad con las escrituras védicas. Suami&nbsp;Naraian tuvo éxito al instaurar la práctica del [[ahiṃsā|ahimsa]] ―posiblemente de origen budista― a través de varios [[yajña|iagñás]] masivos. Suami&nbsp;Naraian implantó el [[lactovegetarianismo]] entre sus seguidores y prohibió el consumo de todo tipo de carne.<ref name="chit"/><ref name="isbn8126123052"/><ref>{{Harvnb|Williams|2001|pp=24, 159}}</ref><ref name="isbn0813540569">{{cita libro | autor=[[Prema A. Kurien]] | título=A place at the multicultural table: the development of an American Hinduism | editorial=Rutgers University Press | ubicación= | año=2007 | url=http://books.google.com/?id=ONMxZc5_saYC&pg=PA105 |página=105|fechaacceso=8 de mayo de 2009 | isbn=978-0-8135-4056-6}} Página 105</ref>


Los discípulos de Swaminarayan compusieron poemas religiosos que tradicionalmente son ampliamente interpretados durante los festivales.<ref>{{Harvnb|Williams|2001|p=189}}</ref><ref name="Mohan">{{cita libro |autor=Mohan Lal |título=Encyclopaedia of Indian Literature |editorial=Sahitya Akademi |ubicación= |url=http://books.google.com/?id=KnPoYxrRfc0C |año=1992 |página=4255 |isbn=81-260-1221-8 |fechaacceso=}}</ref> Swaminarayan introdujo el ayuno y la devoción entre los seguidores.<ref>{{Harvnb|Williams|2004|p=162}}</ref> Dirigió los festivales de Vasant Panchami, [[Holi]] y Janmashtami con la organización de las tradicionales danzas folklóricas [[Dandiya Raas|raas]].<ref name="isbn8176501905"/>
Los discípulos de Suami&nbsp;Naraian compusieron poemas religiosos que tradicionalmente son interpretados durante los festivales.<ref>{{Harvnb|Williams|2001|p=189}}</ref><ref name="Mohan">{{cita libro |autor=Mohan Lal |título=Encyclopaedia of Indian Literature |editorial=Sahitya Akademi |ubicación= |url=http://books.google.com/?id=KnPoYxrRfc0C |año=1992 |página=4255 |isbn=81-260-1221-8 |fechaacceso=}}</ref>
Suami Naraian introdujo el ayuno y la devoción entre los seguidores.<ref>{{Harvnb|Williams|2004|p=162}}</ref>
Dirigió los festivales de [[Vasant Panchami|Vasanta Pañchami]], [[Holi|Joli]] y [[Janmashtami|Yanmástami]], con la organización de las tradicionales danzas folklóricas [[Dandiya Raas|raas]].<ref name="isbn8176501905"/>


=== Sistema de castas y moksha ===
=== Sistema de castas y moksha ===


Algunos sugieren que Swaminarayan trabajó para poner fin al sistema de castas, permitiendo a todos acceder al Sampraday Swaminarayan. Sin Aunque no apoyó el compartir mesa con las castas más bajas y la contaminación de las casta.<ref name="chit"/> Un funcionario de Gujarat, ''Sr. Williamson'' informó al obispo Herber que había «destruido el yugo de las castas».<ref name="Williams01"/> Instruyó a sus paramhansas para recoger limosnas de todos los sectores de la sociedad y designó a personas de los estratos más bajos de la sociedad como sus asistentes personales. Comió junto a las castas más bajas. Los miembros de las castas más bajas se sintieron atraídos por el movimiento, ya que mejoraba su estatus social.<ref name="isbn0422609102"/><ref name="isbn8126123052"/> Se dice que Swaminarayan disipó el mito de que no todos podían alcanzar el [[Moksha (hinduismo)|moksha]] (la liberación).<ref>{{Harvnb|Williams|2001|p=162}}</ref> Él enseñó que el alma no es ni hombre ni mujer, y que todos son iguales ante los ojos de dios.<ref name="isbn0422609102"/><ref>{{Harvnb|Williams|2001|pp=57, 77}}</ref>
Algunos sugieren que Suami&nbsp;Naraian trabajó para poner fin al sistema de castas, permitiendo a todos acceder al Sampraday Swaminarayan. Un funcionario de Guyarat, el Sr. Williamson, informó al obispo Herber que Suami&nbsp;Naraian había «destruido el yugo de las castas».<ref name="Williams01"/>
Suami Naraian instruyó a sus paramhansas a que aceptaran limosnas de todos los sectores de la sociedad y designó a personas de los estratos más bajos de la sociedad como sus asistentes personales. Comió junto a las castas más bajas. Los miembros de las castas más bajas se sintieron atraídos por el movimiento, ya que mejoraba su estatus social.<ref name="isbn0422609102"/><ref name="isbn8126123052"/>
Se dice que Suami&nbsp;Naraian disipó el mito de que no todos podían alcanzar el [[moksha (hinduismo)|moksha]] (la liberación).<ref>{{Harvnb|Williams|2001|p=162}}</ref>
Él enseñó que el alma no es ni hombre ni mujer, y que todos son iguales ante los ojos de Dios.<ref name="isbn0422609102"/><ref>{{Harvnb|Williams|2001|pp=57, 77}}</ref>


== Los templos y los ascetas ==
== Los templos y los ascetas ==
[[Archivo:Shreeji Maharaj.jpg|thumb|Swaminarayan y Paramhansas en Gadhada]]
[[Archivo:Shreeji Maharaj.jpg|thumb|Suami&nbsp;Naraian y sus paramhansas en [[Gadhada]].]]
Swaminarayan ordenó la construcción de varios templos hindúes e instaló imágenes de deidades diferentes, tales como [[Nara Narāyaṇa|Nara-Narayana,]] Laxminarayan, Krishna Radha, Radha Ramana y Revati - [[Balarāma|Baldevji]]. Las imágenes de los templos construidos por Swaminarayan evidencian la prioridad de Krishna.<ref name="isbn0754638561"> {{cita libro | autor=Raymond Brady Williams | título=Williams on South Asian religions and immigration | editorial= | ubicación= | año=2004 | url=http://books.google.com/?id=nkVBOfE1KkAC&dq=swaminarayan+mandir+bhuj |fechaacceso=7 de mayo de 2009 | isbn=978-0-7546-3856-8}} Página 81</ref><ref name="Williams96">{{Harvnb|Williams|2001|p=96}}</ref>


Suami Naraian ordenó la construcción de varios templos hinduistas e instaló imágenes de deidades diferentes, tales como [[Nara Narāyaṇa|Nara-Narayana]], [[Laxminarayan|Laksmi-Naraian]], [[Radha-Krishna|Krisná-Radha]], [[Radha Ramana|Radha-Rámana]] y [[Revati]]-[[Balarāma|Baldevyi]]. Las imágenes de los templos construidos por Suami&nbsp;Naraian evidencian la prioridad de Krisná.<ref name="isbn0754638561">{{cita libro | autor=Raymond Brady Williams | título=Williams on South Asian religions and immigration | editorial= | ubicación= | año=2004 | url=http://books.google.com/?id=nkVBOfE1KkAC&dq=swaminarayan+mandir+bhuj |fechaacceso=7 de mayo de 2009 | isbn=978-0-7546-3856-8}} Página 81</ref><ref name="Williams96">{{Harvnb|Williams|2001|p=96}}</ref>
El primer templo que construyó Swaminarayan fue en [[Ahmedabad]] en 1822, en un terreno para regalado por el gobierno imperial británico.<ref name="ST">{{cita web | url=http://www.shriswaminarayan.org/Temples.php | título= Swaminarayan temples|editorial=Shri Swaminarayan Temple (ISSO OF CHICAGO)|fechaacceso=06-07-2009}}</ref><ref name="FTimes"/> Tras la petición de sus devotos de Bhuj, Swaminarayan pidió a su discípulo Swami Vaishnavananand que construyera un templo allí. Según el plan la construcción comenzó en 1822, y el templo se construyó en un año.<ref name="ST"/> Siguió un templo en Vadtal en 1824,<ref name="ST"/> otro templo en Dholera en 1826,<ref name="ST"/> otro en Junagadh en 1828<ref name="ST"/> y uno en Gadhada, también en 1828.<ref name="ST"/> En el momento de su muerte Swaminarayan ordenó también la construcción de templos en Muli, Dholka y Jetalpur.<ref name="Williams29">{{Harvnb|Williams|2001|p=29}}</ref>


El primer templo que construyó Suami&nbsp;Naraian fue en [[Ahmedabad]] en 1822, en un terreno para regalado por el Gobierno imperial británico.<ref name="ST">{{cita web|url=http://www.shriswaminarayan.org/Temples.php|título=Swaminarayan temples|editorial=Shri Swaminarayan Temple (ISSO de Chicago)|fechaacceso=6 de julio de 2009|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20090524025055/http://www.shriswaminarayan.org/Temples.php|fechaarchivo=24 de mayo de 2009}}</ref><ref name="FTimes"/>
Desde el principio los ascetas han jugado un papel importante en la fe swaminarayan. Contribuyeron al crecimiento y el desarrollo del movimiento, animando a la gente a seguir una vida piadosa y religiosa.<ref>{{Harvnb|Williams|2001|p=107}}</ref> La tradición sostiene que Swaminarayan inició a 500 ascetas como ''paramhansas'' en una sola noche. Paramhansa es un título honorífico que a veces se aplica a los maestros espirituales hindúes que se considera que han alcanzado la iluminación. Paramhansas era la orden más alta de ''[[sannyasi]]'' en la secta.<ref>{{Harvnb|Williams|2001|p=22}}</ref> Paramhansas destacados iniciados por Swaminarayan fueron Muktanand Swami, Swami Gunatitanand, Swami Gopalanand, Swami Brahmanand, Swami Premanand, Swami Nishkulanand y Swami Nityanand.<ref>{{Harvnb|Williams|2001|pp=187, 189}}</ref>
Tras la petición de sus devotos de Bhuj, Suami&nbsp;Naraian pidió a su discípulo Swami Vaishnavananand que construyera un templo allí. Según el plan la construcción comenzó en 1822, y el templo se construyó en un año.<ref name="ST"/>
Siguió un templo en Vadtal en 1824,<ref name="ST"/> otro templo en Dholera en 1826,<ref name="ST"/> otro en Junagadh en 1828<ref name="ST"/> y uno en Gadhada, también en 1828.<ref name="ST"/>
En el momento de su muerte Suami&nbsp;Naraian ordenó también la construcción de templos en Muli, Dholka y Jetalpur.<ref name="Williams29">{{Harvnb|Williams|2001|p=29}}</ref>

Desde el principio los ascetas han jugado un papel importante en la fe swaminarayan. Contribuyeron al crecimiento y el desarrollo del movimiento, animando a la gente a seguir una vida piadosa y religiosa.<ref>{{Harvnb|Williams|2001|p=107}}</ref>
La tradición sostiene que Suami&nbsp;Naraian inició a 500&nbsp;ascetas como ''paramhansas'' en una sola noche. Paramhansa es un título honorífico que a veces se aplica a los maestros espirituales hinduistas que se considera que han alcanzado la iluminación. Paramhansas era la orden más alta de ''[[sannyasi]]'' en la secta.<ref>{{Harvnb|Williams|2001|p=22}}</ref>
Paramhansas destacados iniciados por Suami&nbsp;Naraian fueron Muktanand Swami, Swami Gunatitanand, Swami Gopalanand, Swami Brahmanand, Swami Premanand, Swami Nishkulanand y Swami Nityanand.<ref>{{Harvnb|Williams|2001|pp=187, 189}}</ref>


== Escrituras ==
== Escrituras ==
[[Archivo:Shikshapatri.jpg|thumb|Relieve que representa a Swaminarayan escribiendo el Shiskhapatri.]]
[[Archivo:Shikshapatri.jpg|thumb|Relieve que representa a Suami&nbsp;Naraian escribiendo el ''[[Sisksa-patri]]'' (en 1826).]]

Swaminarayan propagó los textos hindúes generales.<ref name="isbn0028644824"/> Él consideraba como alta autoridad al [[Bhāgavata purāṇa|Bhagavata Purana]].<ref name="isbn0415051827">{{cita libro | autor=Julius Lipner | título=Hindus: Their Religious Beliefs and Practices | editorial=Routledge| página= 124| año=1998 | url=http://books.google.com/?id=I5iVWq7WJ5gC&dq= |fechaacceso=12 de septiembre de 2009 | isbn=978-0-415-05182-8}}</ref> Sin embargo, hay muchos textos que fueron escritos por Swaminarayan y sus seguidores que se consideran [[shastra]]s o escrituras de la fe Swaminarayan. Entre las escrituras destacan el ''Shikshapatri'' y el ''Vachanamrut''. Otras obras y escrituras importantes son el ''Satsangi Jeevan'', la biografía autorizada de Swaminarayan, el ''Kavya Muktanand'', el ''Kavya Nishkulanand'' y el ''Chintamani Bhakta''.<ref name="WShastra"/>
Suami Naraian propagó los textos hinduistas generales.<ref name="isbn0028644824"/>
Él consideraba el texto ''[[Bhāgavatapurāṇa|Bhágavata-purana]]'' (del {{siglo|XI|d|s}}) como la más alta autoridad.<ref name="isbn0415051827">{{cita libro | autor=Julius Lipner | título=Hindus: Their Religious Beliefs and Practices | editorial=Routledge| página= 124| año=1998 | url=http://books.google.com/?id=I5iVWq7WJ5gC&dq= |fechaacceso=12 de septiembre de 2009 | isbn=978-0-415-05182-8}}</ref>
Sin embargo, hay muchos textos que fueron escritos por Suami&nbsp;Naraian y sus seguidores que se consideran [[shastra]]s o escrituras de la fe Suami&nbsp;Naraian. Entre las escrituras destacan el ''Shikshapatri'' y el ''Vachanamrit''. Otras obras y escrituras importantes son el ''[[Satsangi Jivan|Satsangui-yiván]]'' (la biografía autorizada de Suami&nbsp;Naraian), el ''[[Kavya Muktanand|Kaviá-muktanand]]'', el ''[[Kavya Nishkulanand|Kaviá-nishkulananda]]'' y el ''[[Cintamani Bhakta|Chintámani-bhakta]]''.<ref name="WShastra"/>


=== Shikshapatri ===
=== Shikshapatri ===
{{AP|Shikshapatri}}
{{AP|Shikshapatri}}
Swaminarayan escribió el ''Shikshapatri'' el 11 de febrero de 1826.<ref>{{cita web|url=http://www.swaminarayan.org/scriptures/shikshapatri/index.htm|título=Shikshapatri|editorial=BAPS Swamiranayan Sanstha|fechaacceso=10 de febrero de 2012}}</ref> Aunque no se dispone del original manuscrito en [[sánscrito]], Nityanand Swami lo tradujo al Gujarati bajo la dirección del propio Swaminarayan y se venera en la secta.<ref name="chit">{{cita libro |editor=M. G. Chitkara |título=Hindutva |editorial=APH Pub. Corp |ubicación= |año=1997 |capítulo= Swaminarayan , Pramod Mahajan , Bal Thackeray
|autor = S Golwalkar |páginas=227–228 |isbn=81-7024-798-5}}</ref> Los periodistas de la [[Presidencia de Bombay]] los resumieron como un libro de leyes sociales que sus seguidores deben seguir.<ref name="isbn8170247985">{{cita libro | autor=M. G. Chitkara | título=Hindutva | editorial=APH| página= 230| año=1997 | url=http://books.google.com/?id=zqkBNr4U7cwC&printsec=copyright&dq=swaminarayan+ahmedabad |fechaacceso=5 de mayo de 2009 | isbn=978-81-7024-798-2}}</ref> Es un comentario sobre la práctica y la comprensión del [[Dharma|dharma]], en un librito que contiene 212 versos en sánscrito, resumiendo los principios básicos que Swaminarayan creía que sus seguidores deben mantener con el fin de vivir una vida bien disciplinada y moral.<ref name="WShastra">{{Harvnb|Williams|2001|pp=187–190}}</ref>


Suami Naraian terminó de escribir el ''[[Shikshapatri|Siksa-patri]]'' el 11 de febrero de 1826.<ref>{{cita web|url=http://www.swaminarayan.org/scriptures/shikshapatri/index.htm|título=Shikshapatri|editorial=BAPS Swamiranayan Sanstha|fechaacceso=10 de febrero de 2012}}</ref>
=== Vachanamrut ===

{{AP|Vachanamrut}}
Aunque no se dispone del manuscrito original en [[sánscrito]], Nityanand Swami lo tradujo al [[idioma guyaratí]] bajo la dirección del propio Suami&nbsp;Naraian. Ese texto se venera en la secta.<ref name="chit">{{cita libro |editor=M. G. Chitkara |título=Hindutva |editorial=APH Pub. Corp |ubicación= |año=1997 |capítulo= Swaminarayan, Pramod Mahajan, Bal Thackeray
El ''Vachanamrut'' contiene las enseñanzas filosóficas, sociales y prácticas de Swaminarayan, que es una colección de diálogos registrados por cinco de sus seguidores de sus propias palabras. El ''Vachanamrut'' es la escritura más usada en la secta Swaminarayan. Contiene opiniones sobre el ''[[dharma]]'' (conducta moral), el Jnana (conocimiento de la naturaleza del yo), el ''vairagya'' (desapego del placer material), y el ''[[bhakti]]'' (devoción pura, desinteresada a dios), las cuatro escrituras hidúes esenciales que se describen como necesarias para que un alma (''jiva'') consiga alcanzar la salvación (''[[Moksha (hinduismo)|moksha]]'').<ref name="isbn8126003650">{{cita libro | autor= K. Ayyappapanicker, Sahitya Akademi | título=Medieval Indian Literature: Surveys and selections | editorial=Sahitya Akademi | ubicación= | año=1997 | url=http://books.google.com/?id=KYLpvaKJIMEC&pg=RA1-PA132&dq=vachanamrut |isbn=81-260-0365-0 |páginas= 130–131|volumen=1|fechaacceso=7 de mayo de 2009}}</ref>
|autor = Golwalkar, S. |páginas=227-228 |isbn=81-7024-798-5}}</ref>
Los periodistas de la [[Presidencia de Bombay]] los resumieron como un libro de leyes sociales que sus seguidores deben seguir.<ref name="isbn8170247985">{{cita libro | autor=M. G. Chitkara | título=Hindutva | editorial=APH| página= 230| año=1997 | url=http://books.google.com/?id=zqkBNr4U7cwC&printsec=copyright&dq=swaminarayan+ahmedabad |fechaacceso=5 de mayo de 2009 | isbn=978-81-7024-798-2}}</ref>
Es un comentario sobre la práctica y la comprensión del [[dharma]], en un librito que contiene 212 versos en sánscrito, resumiendo los principios básicos que Suami&nbsp;Naraian creía que sus seguidores deben mantener con el fin de vivir una vida bien disciplinada y moral.<ref name="WShastra">{{Harvnb|Williams|2001|pp=187-190}}</ref>

=== Vachanamrit ===

El ''[[Vachanamrit|Vachana-amrita]]'' (‘el néctar [de la inmortalidad] de las palabras’) contiene las enseñanzas filosóficas, sociales y prácticas de Suami&nbsp;Naraian, que es una colección de diálogos registrados por cinco de sus seguidores de sus propias palabras. El ''Vachanamrit'' es la escritura más usada en la secta Suami&nbsp;Naraian. Contiene opiniones sobre el ''[[dharma]]'' (conducta moral), el Jnana (conocimiento de la naturaleza del yo), el ''vairagya'' (desapego del placer material), y el ''[[bhakti]]'' (devoción pura, desinteresada a dios), las cuatro escrituras hidúes esenciales que se describen como necesarias para que un alma (''jiva'') consiga alcanzar la salvación (''[[Moksha (hinduismo)|moksha]]'').<ref name="isbn8126003650">{{cita libro | autor= K. Ayyappapanicker, Sahitya Akademi | título=Medieval Indian Literature: Surveys and selections | editorial=Sahitya Akademi | ubicación= | año=1997 | url=http://books.google.com/?id=KYLpvaKJIMEC&pg=RA1-PA132&dq=vachanamrut |isbn=81-260-0365-0 |páginas= 130-131|volumen=1|fechaacceso=7 de mayo de 2009}}</ref>

== Relaciones con otras religiones y con el Gobierno británico ==

[[Archivo:Shree Swaminarayan Sampraday, Ahmedabad.jpg|thumb|En 1822, el primer templo Suami&nbsp;Naraian Mandir fue construido en los terrenos cedidos por el Gobierno imperial británico en [[Ahmedabad]].]]


Suami Naraian se esforzó por mantener buenas relaciones con la gente de otras religiones, a veces se reunió con líderes prominentes. Sus seguidores trascienden las fronteras religiosas, e incluyen personas de origen [[musulmán]] y [[parsi]].<ref name="isbn8176501905"/><ref name="isbn8183240526">{{cita libro | autor=J. J. Roy Burman | título=Gujarat Unknown | editorial=Mittal Publications | ubicación= | año=2005 | url=http://books.google.com/?id=VemsIky3QzEC |fechaacceso=13 de junio de 2009|página = 18 | isbn=978-81-8324-052-9}}</ref>
== Relaciones con otras religiones y el gobierno británico ==
[[Archivo:Shree Swaminarayan Sampraday, Ahmedabad.jpg|left|thumb|En 1822 el primer Swaminarayan Mandir fue construido en los terrenos cedidos por el gobierno británico imperial en Ahmedabad.]]
Swaminarayan se esforzó por mantener buenas relaciones con la gente de otras religiones, a veces se reunió con líderes prominentes. Sus seguidores trascienden las fronteras religiosas, e incluyen personas de origen [[musulmán]] y [[parsi]].<ref name="isbn8176501905"/><ref name="isbn8183240526">{{cita libro | autor=J. J. Roy Burman | título=Gujarat Unknown | editorial=Mittal Publications | ubicación= | año=2005 | url=http://books.google.com/?id=VemsIky3QzEC |fechaacceso=13 de junio de 2009|página = 18 | isbn=978-81-8324-052-9}}</ref> Entre los asistentes de Swaminarayan había musulmanes [[Khoja]].<ref name="isbn8176501905"/> En Kathiawad muchos musulmanes llevaban collares Kanthi que les había dado Swaminarayan.<ref name="isbn8120606515">{{cita libro | autor= Behramji Merwanji Malabari, Krishnalal M. Jhaveri, Malabari M. B | título=Gujarat and the Gujaratis | editorial=Asian Educational Services | ubicación= | año=1997 | url=http://books.google.com/?id=Lyd8jPbN218C&dq=muktanand+swami |isbn=81-206-0651-5 |fechaacceso=7 de mayo de 2009|páginas = 263–269}}</ref> También tuvo una reunión con Reginald Heber, el [[obispo]] de Calcuta y uno de los principales líderes cristianos de la India de la época.<ref name="isbn0754638561"/> El obispo Heber menciona en su informe de la reunión que alrededor de 200 discípulos de Swaminarayan le acompañaron como sus guardaespaldas a caballo y llevando [[mosquete]]s y espadas. El propio obispo Heber tenía cerca de un centenar de guardias a caballo que le acompañaban (cincuenta caballos y cincuenta mosquetes) y mencionó que fue humillante para él ver a dos líderes religiosos se reunían la cabeza de dos pequeños ejércitos, siendo el suyo el contingente más pequeño.<ref name="RussLai">{{cita libro | autor= R.V. Russell, R.B.H. Lai | título=Tribes and Castes of the Central Provinces of India | editorial=Asian Educational Services | ubicación= | año=1916 | url=http://books.google.com/?id=P_t3zmwNQVwC&printsec=copyright&dq=swami+meeting+with+heber|isbn= 978-81-206-0833-7|fechaacceso=7 de mayo de 2009|páginas = 328, 329}}</ref><ref name="Williams69">{{Harvnb|Williams|2001|p =69}}</ref> Como resultado de la reunión ambos líderes se ganó el respeto mutuo.<ref name="Williams69"/>


Entre los asistentes de Suami&nbsp;Naraian había musulmanes [[khoja]].<ref name="isbn8176501905"/>
Swaminarayan disfrutó de una buena relación con el [[Raj Británico|gobierno imperial británico]]. El primer templo que construyó, en [[Ahmedabad|Ahmedabad]], se construyó en el 5000 acres de tierra donadas por el gobierno. Los oficiales británicos lo saludaron con 101 salvas cuando se inauguró.<ref name="FTimes">{{cita noticia|título=The foundations of devotion |url=http://www.accessmylibrary.com/coms2/summary_0286-22598178_ITM|editorial=Asia Africa Intelligence Wire, [[Financial Times]]|fecha= 04-03-2003|fechaacceso=12-03-2009}}</ref><ref name="Williams29"/> Se dice que fue en laa reunión de 1825 con Reginald Heber cuando Swaminarayan dio a entender era una manifestación de dios supremo.<ref name="isbn0754638561">{{cita libro |autor=Raymond Brady Williams |título=Williams on South Asian Religions and Immigration: Collected Works |editorial=Ashgate Publishing Ltd.|ubicación= |año=2004 |url=http://books.google.com/?id=nkVBOfE1KkAC&pg=PA81&dq=swaminarayan+temple+ahmedabad |isbn=0-7546-3856-1 |página = 81}}</ref> En 1830 Swaminarayan se reunió con Sir John Malcolm, el gobernador de Bombay (1827-1830). Según Malcolm Swaminarayan había ayudado a traer algo de estabilidad a una región sin ley.<ref name="Will7">{{Harvnb|Williams|2001|p=7}}</ref> Durante el encuentro con Malcolm Swaminarayan le regaló una copia del Shikshapatri. Esta copia del Shikshapatri actualmente se encuentra en la [[biblioteca Bodleiana]] de la [[universidad de Oxford]].<ref name="Williams57">{{Harvnb|Williams|2001|p =57}}</ref> Swaminarayan también alentó al gobernador británico James Walker para aplicar medidas enérgicas para detener la práctica del [[Satí (tradición)|satí]].
En [[Kathiawad]], muchos musulmanes llevaban [[kanthi]]s (collares sagrados hinduistas) que les había dado Suami&nbsp;Naraian.<ref name="isbn8120606515">{{cita libro | autor= Behramji Merwanji Malabari, Krishnalal M. Jhaveri, Malabari M. B | título=Gujarat and the Gujaratis | editorial=Asian Educational Services | ubicación= | año=1997 | url=http://books.google.com/?id=Lyd8jPbN218C&dq=muktanand+swami |isbn=81-206-0651-5 |fechaacceso=7 de mayo de 2009|páginas = 263-269}}</ref>
También tuvo una reunión con Reginald Heber, el [[obispo]] de Calcuta y uno de los principales líderes cristianos de la India de la época.<ref name="isbn0754638561"/>
El obispo Heber menciona en su informe de la reunión que alrededor de 200 discípulos de Suami&nbsp;Naraian le acompañaron como sus guardaespaldas a caballo y llevando [[mosquete]]s y espadas. El propio obispo Heber tenía cerca de un centenar de guardias a caballo que le acompañaban (cincuenta caballos y cincuenta mosquetes) y mencionó que fue humillante para él ver a dos líderes religiosos se reunían la cabeza de dos pequeños ejércitos, siendo el suyo el contingente más pequeño.<ref name="RussLai">{{cita libro | autor= R.V. Russell, R.B.H. Lai | título=Tribes and Castes of the Central Provinces of India | editorial=Asian Educational Services | ubicación= | año=1916 | url=http://books.google.com/?id=P_t3zmwNQVwC&printsec=copyright&dq=swami+meeting+with+heber|isbn= 978-81-206-0833-7|fechaacceso=7 de mayo de 2009|páginas = 328, 329}}</ref><ref name="Williams69">{{Harvnb|Williams|2001|p =69}}</ref>
Como resultado de la reunión ambos líderes se ganaron el respeto mutuo.<ref name="Williams69"/>
Suami Naraian disfrutó de una buena relación con el [[Raj Británico|gobierno imperial británico]]. El primer templo que construyó, en [[Ahmedabad]], se construyó en el 5000 acres de tierra donadas por el gobierno. Los oficiales británicos lo saludaron con 101 salvas cuando se inauguró.<ref name="FTimes">{{cita noticia|título=The foundations of devotion |url=http://www.accessmylibrary.com/coms2/summary_0286-22598178_ITM|editorial=Asia Africa Intelligence Wire, [[Financial Times]]|fecha= 4 de marzo de 2003|fechaacceso=12 de marzo de 2009}}</ref><ref name="Williams29"/>
Se dice que fue en la reunión de 1825 con Reginald Heber cuando Suami&nbsp;Naraian dio a entender era una manifestación de dios supremo.<ref name="isbn0754638561">{{cita libro |autor=Raymond Brady Williams |título=Williams on South Asian Religions and Immigration: Collected Works |editorial=Ashgate Publishing Ltd.|ubicación= |año=2004 |url=http://books.google.com/?id=nkVBOfE1KkAC&pg=PA81&dq=swaminarayan+temple+ahmedabad |isbn=0-7546-3856-1 |página = 81}}</ref>
En 1830 Suami&nbsp;Naraian se reunió con sir John Malcolm, el gobernador de Bombay (1827-1830). Según Malcolm Suami&nbsp;Naraian había ayudado a traer algo de estabilidad a una región sin ley.<ref name="Will7">{{Harvnb|Williams|2001|p=7}}</ref>
Durante el encuentro con Malcolm Suami&nbsp;Naraian le regaló una copia del ''Shikshapatri''. Esta copia actualmente se encuentra en la [[Biblioteca Bodleiana]] de la [[Universidad de Oxford]].<ref name="Williams57">{{Harvnb|Williams|2001|p =57}}</ref>
Suami Naraian también alentó al gobernador británico James Walker para aplicar medidas enérgicas para detener la práctica del [[satí (tradición)|satí]] (el suicidio ritual de las viudas).


== Muerte y sucesión ==
== Muerte y sucesión ==
[[Archivo:Madan Mohan Dev Dholera.jpg|left|thumb|Madan Mohan y Radha (centro y derecha) con Swaminarayan en forma de Hari Krishna (a la izquierda), instalado por Swaminarayan en el altar central en Dholera (1826)]]
En 1830 Swaminarayan reunió a sus seguidores y anunció su partida. Tras lo cual murió el 1 de junio de 1830 (Jeth sud 10, Samvat 1886).<ref name="Williams29"/> Sus seguidores creen que en el momento de su muerte Swaminarayan dejó la Tierra para ir a Akshardham, su morada.<ref name="isbn8176501905">{{cita libro | autor=Dinkar Joshi, Yogesh Patel | título=Glimpses of Indian Culture | editorial=Star Publications | ubicación= | año=2005 | url=http://books.google.com/?id=-fw-0iBvmMAC&pg=PA93&dq=satsangi+jivan| páginas=92–93 | fechaacceso=7 de mayo de 2009 | isbn=978-81-7650-190-3}}</ref><ref>{{Harvnb|Williams|2001|p=93}}</ref> Él fue cremado conforme a los ritos hindúes en Lakshmi Wadi en [[Gadhada]].<ref>{{Harvnb|Williams|2001|pp=34–36}}</ref>


[[Archivo:Madan Mohan Dev Dholera.jpg|thumb|Las deidades de Suami&nbsp;Naraian y de [[Madanamohana|Madán Moján]] (Krisná tocando la flauta), instaladas en 1826 por el propio Suami&nbsp;Naraian en el altar central del templo de [[Dholera]]. En el escalón inferior se puede ver
Antes de su muerte, Swaminarayan decidió establecer una línea de [[acharya]]s o preceptores, que serían sus sucesores.<ref>{{Harvnb|Williams|2001|p=34}}</ref> Se establecieron dos ''gadis'' (asientos de liderazgo). Un asiento se estableció en Ahmedabad (Nar Narayan Gadi Dev) y el otro en Vadtal (Laxmi Narayan Gadi Dev) el 21 de noviembre de 1825. Swaminarayan nombró acharya a cada uno de estos ''gadis'' para transmitir su mensaje a los demás y para preservar su hermandad, el Sampraday Swaminarayan. Estos acharyas provenían de su familia inmediata. Él adoptó formalmente a un hijo cada uno de sus hermanos y los nombró para el cargo de acharya. Ayodhyaprasad, hijo de Rampratap el hermano mayor de Swaminarayan, y Raghuvira, el hijo de su hermano menor Ichcharam, fueron nombrados ''acharyas'' de los Gadis Ahmedabad y Vadtal, respectivamente.<ref>{{Harvnb|Williams|2001|pp=35–37}}</ref> Swaminarayan decretó que el puesto debía ser hereditario para que los ''acharyas'' mantuvieran una línea directa de descendencia de la sangre de su familia.<ref>{{Harvnb|Williams|2001|p=35}}</ref> La división administrativa de sus seguidores en dos diócesis territoriales se expone en detalle en un documento escrito por Swaminarayan llamado Lekh Desh Vibhaag.<ref name="Williams 2001 36"/> Los ''acaryas'' actuales de la Sampraday Swaminarayan son Acharya Shree Koshalendraprasad Pande, del Gadi Ahmedabad, y Acharya Shree Rakeshprasad Pande, de la Vadtal Gadi.<ref>{{cita web|url=http://www.swaminarayan.info/AcharyaShri.aspx|título=Narnarayan Devgadi DevGadi Acharyas|año=2008|editorial=Ahmedabad Gadi Official site|fechaacceso=14-09-2009}} {{Dead link|date=septiembre de 2010|bot=H3llBot}}</ref><ref>{{cita web|url=http://www.vadtal.com/our-acharyas.html|título=Vadtal Acharyas|año=2007|editorial=Vadtal Gadi Official site|fechaacceso=14-09-2009}}</ref>
la deidad de [[Radharani]].]]


En 1830 Suami&nbsp;Naraian reunió a sus seguidores y anunció su partida. Tras lo cual murió el 1 de junio de 1830 (Jeth sud 10, Samvat 1886).<ref name="Williams29"/>
Décadas después de su muerte se produjeron varias divisiones con diferentes concepciones de la sucesión. Se los conoce como 'Vimukh' (separadas o separados) de la Sampraday original.<ref> http://translate.google.com/ # gu / en / વિમુખ</ref><ref>{{cita web|url=http://dict.hinkhoj.com/words/meaning-of-vimukh-in-english.html |título=vimukh (vimukh) - meaning in english - vimukh का मतलब अंग्रेजी में - meaning of vimukh in english - हिंखोज शब्दमाला |editorial=Dict.hinkhoj.com |fecha= |fechaacceso=17-11-2012}}</ref> Esto incluye al establecimiento del Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS), el fundador de que dejó el Vadtal Gadi en 1905, y al ''Maninagar Swaminarayan Sansthan Gadi,'' el fundador de lo que dejó el Gadi Ahmedabad, en la década de 1940. Los seguidores de BAPS mantuvieron a Gunatitanand Swami como el sucesor espiritual de Swaminarayan, afirmando que en varias ocasiones Swaminarayan había revelado a los devotos que Gunatitanand Swami era una manifiestación de [[Aksharbrahm]]. Los seguidores de BAPS creen que a los acharyas se les dio el liderazgo administrativo de la fe, mientras a Gunatitanand Swami se le dio el liderazgo espiritual de Swaminarayan.<ref>{{cita web|url=http://philtar.ucsm.ac.uk/encyclopedia/hindu/devot/swamin.html|título=Swaminarayan|editorial=|fechaacceso=15-02-2010|apellido=|nombre=}}</ref> El actual líder de BAPS es Narayanswarupdas Shastri. Los seguidores de la Maninagar Swaminarayan Sansthan Gadi mantienen que Gopalanand Swami es el sucesor de Swaminarayan.<ref name="isbn0-691-12048-X">{{cita libro |autor= |título=The camphor flame: popular Hinduism and society in India |editorial=Princeton University Press |ubicación=Princeton, N.J |año=2004 |página=172 |isbn=0-691-12048-X}}</ref><ref name="Will52">{{Harvnb|Williams|2001|p=52}}</ref>
Sus seguidores creen que en el momento de su muerte Suami&nbsp;Naraian dejó la Tierra para ir a Akshardham, su morada.<ref name="isbn8176501905">{{cita libro | autor=Dinkar Joshi, Yogesh Patel | título=Glimpses of Indian Culture | editorial=Star Publications | ubicación= | año=2005 | url=http://books.google.com/?id=-fw-0iBvmMAC&pg=PA93&dq=satsangi+jivan| páginas=92-93 | fechaacceso=7 de mayo de 2009 | isbn=978-81-7650-190-3}}</ref><ref>{{Harvnb|Williams|2001|p=93}}</ref>
Él fue cremado conforme a los ritos hinduistas en Lakshmi Wadi en [[Gadhada]].<ref>{{Harvnb|Williams|2001|pp=34-36}}</ref>

Antes de su muerte, Suami&nbsp;Naraian decidió establecer una línea de [[acharya]]s o preceptores, que serían sus sucesores.<ref>{{Harvnb|Williams|2001|p=34}}</ref>
Se establecieron dos ''gadis'' (asientos de liderazgo). Un asiento se estableció en Ahmedabad (Nar Narayan Gadi Dev) y el otro en Vadtal (Laxmi Narayan Gadi Dev) el 21 de noviembre de 1825. Suami&nbsp;Naraian nombró acharya a cada uno de estos ''gadis'' para transmitir su mensaje a los demás y para preservar su hermandad, el Sampraday Suami&nbsp;Naraian. Estos acharyas provenían de su familia inmediata. Él adoptó formalmente a un hijo cada uno de sus hermanos y los nombró para el cargo de acharya. Ayodhyaprasad, hijo de Rampratap el hermano mayor de Suami&nbsp;Naraian, y Raghuvira, el hijo de su hermano menor Ichcharam, fueron nombrados ''acharyas'' de los Gadis Ahmedabad y Vadtal, respectivamente.<ref>{{Harvnb|Williams|2001|pp=35-37}}</ref>
Suami Naraian decretó que el puesto debía ser hereditario para que los ''acharyas'' mantuvieran una línea directa de descendencia de la sangre de su familia.<ref>{{Harvnb|Williams|2001|p=35}}</ref>
La división administrativa de sus seguidores en dos diócesis territoriales se expone en detalle en un documento escrito por Suami&nbsp;Naraian llamado Lekh Desh Vibhaag.<ref name="Williams 2001 36"/>
Los ''acaryas'' actuales de la Sampraday Suami&nbsp;Naraian son Acharya Shree Koshalendraprasad Pande, del Gadi Ahmedabad, y Acharya Shree Rakeshprasad Pande, de la Vadtal Gadi.<ref>{{cita web|url=http://www.swaminarayan.info/AcharyaShri.aspx|título=Narnarayan Devgadi DevGadi Acharyas|año=2008|editorial=Ahmedabad Gadi Official site|fechaacceso=14 de septiembre de 2009|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20090331115229/http://www.swaminarayan.info/AcharyaShri.aspx|fechaarchivo=31 de marzo de 2009}}</ref><ref>{{cita web|url=http://www.vadtal.com/our-acharyas.html|título=Vadtal Acharyas|año=2007|editorial=Vadtal Gadi Official site|fechaacceso=14 de septiembre de 2009|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20090801101945/http://www.vadtal.com/our-acharyas.html|fechaarchivo=1 de agosto de 2009}}</ref>

Décadas después de su muerte se produjeron varias divisiones con diferentes concepciones de la sucesión. Se los conoce como ''vimukh'' (separados o alienados) de la Sampraday original.<ref>[http://translate.google.com.ar/?hl=es&tab=wT#gu/es/%E0%AA%B5%E0%AA%BF%E0%AA%AE%E0%AB%81%E0%AA%96 «Vimukha = alienado»], traducción del término guyaratí, en el sitio web Translate Google.</ref><ref>{{cita web|url=http://dict.hinkhoj.com/words/meaning-of-vimukh-in-english.html |título=vimukh (vimukh) - meaning in english - vimukh का मतलब अंग्रेजी में - meaning of vimukh in english - हिंखोज शब्दमाला |editorial=Dict.hinkhoj.com |fecha= |fechaacceso=17 de noviembre de 2012}}</ref>
Esto incluye al establecimiento del Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS), el fundador de que dejó el Vadtal Gadi en 1905, y al ''Maninagar Swaminarayan Sansthan Gadi,'' el fundador de lo que dejó el Gadi Ahmedabad, en la década de 1940. Los seguidores de BAPS mantuvieron a Gunatitanand Swami como el sucesor espiritual de Suami&nbsp;Naraian, afirmando que en varias ocasiones Suami&nbsp;Naraian había revelado a los devotos que Gunatitanand Swami era una manifestación de [[Aksharbrahm]]. Los seguidores de BAPS creen que a los acharyas se les dio el liderazgo administrativo de la fe, mientras a Gunatitanand Swami se le dio el liderazgo espiritual de Suami&nbsp;Naraian.<ref>{{cita web|url=http://philtar.ucsm.ac.uk/encyclopedia/hindu/devot/swamin.html|título=Swaminarayan|editorial=|fechaacceso=15 de febrero de 2010|apellido=|nombre=|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20100603195126/http://philtar.ucsm.ac.uk/encyclopedia/hindu/devot/swamin.html|fechaarchivo=3 de junio de 2010}}</ref>
El actual líder de BAPS es Narayanswarupdas Shastri. Los seguidores de la Maninagar Suami&nbsp;Naraian Sansthan Gadi mantienen que Gopalanand Swami es el sucesor de Suami&nbsp;Naraian.<ref name="isbn0-691-12048-X">{{cita libro |autor= |título=The camphor flame: popular Hinduism and society in India |editorial=Princeton University Press |ubicación=Princeton, N.J |año=2004 |página=172 |isbn=0-691-12048-X}}</ref><ref name="Will52">{{Harvnb|Williams|2001|p=52}}</ref>

[[Archivo:NarNarayan-Kalupur.jpg|thumb|Las deidades de Nara Naraiana instaladas por Suami&nbsp;Naraian en el primer templo suami&nbsp;naraian, en Ahmedabad]]


== Seguimiento y creencias de manifestación ==
== Seguimiento y creencias de manifestación ==
[[Archivo:NarNarayan-Kalupur.jpg|thumb|Nara Narayana instalado por Swaminarayan en el primer templo Swaminarayan, de Ahmedabad.]]
Según el biógrafo de Raymond Williams cuando Swaminarayan murió tenía de 1,8 millones seguidores. En 2001 existían centros swaminarayan en cuatro continentes, y hay una congregación registrada de cinco millones de personas, la mayoría en su patria de Gujarat.<ref>{{Harvnb|Williams|2001|p=68}}</ref><ref name="isbn1576079058">{{cita libro | autor=Rinehart, Robin|título=Contemporary Hinduism | editorial=ABC-CLIO | ubicación= | año=2004 | url=http://books.google.com/?id=hMPYnfS_R90C&pg=PP1&dq=Contemporary+Hinduism |fechaacceso=10 de mayo de 2009|página = 215 | isbn=978-1-57607-905-8}}</ref><ref> Marcus J. Bancos (1985). Comentario: ''Un nuevo rostro del Hinduismo: La Religión Swaminarayan.'' Por Raymond Brady Williams. Cambridge University Press: Cambridge, 1984. Pp. xiv, 217. ''Modern Asian Studies'' 19 ''pp 872-874'' </ref> El diario Indian Express estimó unos 20 millones de miembros de la fe Swaminarayan en todo el mundo mundo en 2007.<ref name="express">{{cita noticia|título=Niche Faiths|url=http://www.indianexpress.com/news/niche-faiths/31939/4|editorial=[[Indian Express]]|fecha= 26-05-2007|fechaacceso=06-05-2009}}</ref>


Según el biógrafo de Raymond Williams cuando Suami&nbsp;Naraian murió tenía de 1,8 millones seguidores. En 2001 existían centros swaminarayan en cuatro continentes, y hay una congregación registrada de cinco millones de personas, la mayoría en su patria de Guyarat.<ref>{{Harvnb|Williams|2001|p=68}}</ref><ref name="isbn1576079058">{{cita libro | autor=Rinehart, Robin|título=Contemporary Hinduism | editorial=ABC-CLIO | ubicación= | año=2004 | url=http://books.google.com/?id=hMPYnfS_R90C&pg=PP1&dq=Contemporary+Hinduism |fechaacceso=10 de mayo de 2009|página = 215 | isbn=978-1-57607-905-8}}</ref><ref>Banks Marcus J. (1985). ''Review «A new face of hinduism: the swaminarayan religion» by Raymond Brady Williams'' (‘comentario sobre el libro “Un nuevo rostro del hinduismo: la religión suaminaraian” de Raymond Brady Williams’). [[Cambridge University Press]]: Cambridge, 1984. Pág.&nbsp;xiv, 217. ''Modern Asian Studies'', 19, págs.&nbsp;872-874.</ref>
En sus discursos registrados en el ''Vachanamrut'' Swaminarayan menciona que el ser humano no sería capaz de soportar reunirse con dios en su forma divina, por lo tanto, dios toma forma humana (viviendo simultáneamente en su morada) para que la gente puede acercarse, comprenderle y amarle en forma de [[avatar]].<ref name="isbn0813540682"/> Si bien no existe información estadística detallada disponible, la mayoría de los seguidores de Swaminarayan comparten la creencia de que Swaminarayan es la manifestación completa de Narayana Narayana o Purushottam (el ser supremo y superior a otros avatares).<ref name="Williams17"/> Una leyenda de la secta Swaminarayan cuenta como Narayana, de la pareja Nara Narayana, fue condenado por el sabio [[Durvāsa|Durvasa]] a encarnarse en la Tierra como Swaminarayan.<ref>{{cita web|url=http://www.swaminarayan.info/Detail.aspx?ID=JgBJAEQAPQAxADUA-fvGNVxmMIs0%3d|título= Bhagwan Swaminarayan Introduction: Badrikashram Sabha|año=2008|editorial=Ahmedabad Gadi Official site|fechaacceso=14-09-2009}} {{Dead link|date=September 2010|bot=H3llBot}}</ref>

El diario ''Indian Express'' estimó que en 2007, en todo el mundo había unos 20&nbsp;millones de miembros de la fe suami&nbsp;naraian.<ref name="express">{{cita noticia|título=Niche Faiths|url=http://www.indianexpress.com/news/niche-faiths/31939/4|editorial=[[Indian Express]]|fecha= 26 de mayo de 2007|fechaacceso=6 de mayo de 2009}}</ref>

En sus discursos registrados en el ''Vachanamrit'', Suami&nbsp;Naraian menciona que el ser humano no sería capaz de soportar reunirse con dios en su forma divina, por lo tanto, dios toma forma humana (viviendo simultáneamente en su morada) para que la gente puede acercarse, comprenderle y amarle en forma de [[avatar]].<ref name="isbn0813540682"/>
Si bien no existe información estadística detallada disponible, la mayoría de los seguidores de Suami&nbsp;Naraian comparten la creencia de que Suami&nbsp;Naraian es la manifestación completa de Narayana Narayana o Purushottam (el ser supremo y superior a otros avatares).<ref name="Williams17"/>
Una leyenda de la secta Suami&nbsp;Naraian cuenta como Narayana, de la pareja Nara Narayana, fue condenado por el sabio [[Durvāsa|Durvasa]] a encarnarse en la Tierra como Suami&nbsp;Naraian.<ref>{{Enlace roto|{{cita web|url=http://www.swaminarayan.info/Detail.aspx?ID=JgBJAEQAPQAxADUA-fvGNVxmMIs0%3d|título= Bhagwan Swaminarayan Introduction: Badrikashram Sabha|año=2008|editorial=Ahmedabad Gadi Official site|fechaacceso=14 de septiembre de 2009}} |http://www.swaminarayan.info/Detail.aspx?ID=JgBJAEQAPQAxADUA-fvGNVxmMIs0%3d}}</ref>

Algunos de los seguidores de Suami&nbsp;Naraian creen que era una encarnación del dios [[Krisná]].<ref name="isbn0813540682"/>
Las imágenes y las historias de Suami&nbsp;Naraian y Krisná han coincidido en la liturgia de la secta. Se hace un paralelismo entre historia del nacimiento de Suami&nbsp;Naraian y la del nacimiento de Krisná en el ''[[Bhāgavata-purāṇa|Bhágavata-purana]]'' (texto del siglo&nbsp;XI&nbsp;d.&nbsp;C.)<ref name="Williams17">{{Harvnb|Williams|2001|p =77}}</ref>
En 1825, en una reunión con Reginald Heber, el obispo cristiano de Calcuta, el mismo Suami&nbsp;Naraian dio a entender que era un avatar de Dios.<ref name="isbn0754638561"/>

== Legado ==

Suami Naraian también es recordado en su religión por haber llevado a cabo reformas para las mujeres y los pobres, haciendo ''[[yajna|iagñas]]'' (sacrificios de fuego) a gran escala. Ha sido criticado por líderes religiosos como [[Swami Dayananda|Suami Daiananda]] por disfrazarse de deidad del dios Narayana, y de haber aceptado la adoración de sus discípulos como si fuera Dios mismo.


En la actualidad se estima que existen entre 5 y 20 millones de personas que afirman ser seguidoras de esta religión.
Algunos de los seguidores de Swaminarayan creen que era una encarnación del dios [[Krishna|Krishna.]]<ref name="isbn0813540682"/> Las imágenes y las historias de Swaminarayan y Krishna han coincidido en la liturgia de la secta. Se hace un paralelismo entre historia del nacimiento de Swaminarayan y la del nacimiento de Krishna en el [[Bhāgavata purāṇa|Bhagavata Purana.]]<ref name="Williams17">{{Harvnb|Williams|2001|p =77}}</ref> El mismo Swaminarayan dio a entender que era una manifestación de dios en una reunión con Reginald Heber, el [[obispo]] de Calcuta, en 1825.<ref name="isbn0754638561"/>


== Notas ==
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== Bibliografía ==
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Suami Naraian (cerca de Aiodhia, 3 de abril de 1781-Gadhada, 1 de junio de 1830) fue un religioso hinduista, la figura central de la «fe de Swaminarayan», una de las sectas del visnuismo (que es una de las religiones principales dentro de la religión hinduista, junto con el shivaísmo, el vedantismo y el shaktismo).[1]​ Dentro de este credo, Suami Naraian es equiparado con el ser supremo, Purushóttama, o es venerado como una encarnación de Naraianá, de la pareja de deidades Nara-Naraianá.

Nombre

  • svāmīnārāyaṇa en letra AITS (alfabeto internacional de transliteración sánscrita).
  • Pronunciación:
  • Swaminarayan, en inglés.
  • સ્વામિનારાયણ en letra guyaratí.
  • स्वामीनारायण en letra devanagari.

Biografía

Infancia

Dharmadev enseñando los shastras (escrituras religiosas hinduistas) a su hijo Ghanshiam (el futuro Suami Naraian).

Suami Naraian nació el 3 de abril de 1781 (Chaitra Sud 9, Samvat 1837) en el pueblo de Chhapaiya, Uttar Pradesh, una aldea cerca de Aiodhia, en una región de habla hindi de la India.[2]​

Nacido en la casta de los brahmanes (sacerdotes) de Sarvariya, Suami Naraian nació con el nombre de Ghana Shiam Pande por sus padres, Hariprasad Pande (también conocido como Dharmadev) y Premvati Pande (su madre, también conocida como Bhaktimata y Murtidevi).[2]​ El nacimiento de Suami Naraian coincidió con el festival hinduista de Rama Navami, que celebra el nacimiento del rey dios Rama. El noveno día de la luna creciente en el mes hinduista de chaitra (marzo-abril), los seguidores de Suami Naraian celebran tanto el Rama Navami como el Suaminaraian Yaianti (nacimiento de Suami Naraian). Esta celebración marca también el comienzo de un calendario ritual para los seguidores.[3]​ Suami Naraian tenía un hermano mayor, Rampratap Pande, y un hermano menor, Ichcharam Pande.[4]​ Se dice que a la edad de siete años ya conocía las leyendas publicadas en las escrituras hinduistas como el Ramayana, el Majábharata y los Puranas).[5]​

Viajes como Nilkanth Varni

El adolescente Nilkanth Varni durante su viaje.

A la edad de 11 años, sus padres fallecieron. Ghanshyam salió de su casa el 29 de junio de 1792 (Ashadh Sud 10, Samvat 1849).[6]​ Durante su viaje adoptó el pseudónimo de Nilkanth Varni. Viajó por toda la India y algunas partes de Nepal en busca de un ashram o lugar de meditación, que practicara lo que él consideraba una comprensión correcta del vedanta, el samkhia, el yoga y el pancha-ratra, las cuatro doctrinas principales de la religión hinduista.[7]​ Para encontrar dicho ashram, Nilkanth Varni se hizo las siguientes cinco preguntas de las categorías básicas de vaishnava vedanta:[8]​

  • ¿Qué es yivá (el alma)?
  • ¿Qué es maia (la ilusión material)?
  • ¿Qué es íshuara (Dios como persona)?
  • ¿Qué es Brahman (Dios como energía)?
  • ¿Qué es Para Brahman (Dios más allá del Brahman)?

Todo religioso que Nilkanth Varni encontraba, respondía a esas cinco preguntas, pero a Nilkanth no le gustaban las respuestas.

Durante su viaje, Nilkanth Varni aprendió ashtanga yoga (yoga de ocho pasos) durante 9 meses, bajo la guía de un anciano maestro de yoga llamado Gopal Iogui.[9]​ En Nepal se encontró con el rey musulmán Rana Bahadur Shah y lo curó de su enfermedad estomacal. Por ello el rey liberó a todos los hinduistas que había apresado.[10]​ Nilkanth Varni visitó el templo de Yáganat (en Puri), así como los templos de Badrinath, Raméshuaram, Nashik, Dwarka y Pandharpur.[6]​

En 1799, después de haber viajado durante siete años, Nilkanth finalmente concluyó sus viajes como un yogui en Loj, una aldea en el distrito de Yunagadh (en Guyarat). En Loj, Nilkanth Varni conoció a Muktanand Swami, un discípulo avanzado de Ramanand Swami. Muktanand Swami (40), que era veintidós años mayor que Nilkanth (18), respondió a las cinco preguntas de Nilkanth, pero en esta ocasión a Nilkanth le satisficieron las respuestas.[11]​ Entonces Nilkanth decidió quedarse para encontrar a Ramanand Swami, a quien conoció unos pocos meses después de su llegada a Guyarat.[12]​

El liderazgo como Sahajanand Swami

Retrato iconográfico tradicional de Suami Naraian.

Según la secta, la comprensión de Nilkanth de los conceptos metafísicos de los pancha-tattuás (los cinco elementos), junto con su disciplina mental y física, agradaron a los sadhus de Ramanand Swami.[13]​

El 20 de octubre de 1800, Ramanand Swami le otorgó la iniciación sanniasa a Nilkanth Varni, y con ella le cambió el nombre por Sahajanand Swami Narayan. Para indicar su nuevo estado, le puso también Muni.[14]​

Antes de morir, Ramanand Swami nombró a Sahajanand Swami Narayan (de 21 años) su sucesor como líder de la Uddhav-sampradai (la línea discipular descendiente del mítico príncipe Úddhava, primo del rey Krisná).[14]​

Quince días después de la muerte de Ramanand Swami, Sahajanand Swami Narayan organizó una reunión religiosa en Faneni, en la que propuso que todos los discípulos de Ramanand recitaran una y otra vez, hipnóticamente, el mantra «suami naraian».[15]​[14]​ Después de entonar este mantra durante muchas horas, algunos devotos dijeron que habían entrado en samadhi (una forma de meditación profunda muy fácil de imitar)[16]​ y alegaron que durante el aquelarre habían podido ver a varios dioses hinduistas.[9]​ Después de esta reunión, Sahajanand Swami Narayan fue conocido solo como Suami Naraian.[17]​[18]​

El Uddhav-sampradaia en adelante se conoció como Suami Naraian sampradaia.[16]​ Suami Naraian proclamó el culto de una deidad única, Krisná, a quien adoraba como Naraiana.[19]​ Él consideraba que Krisná era su propio ishta dévata (deidad adorable). En contraste con la secta vaishnava conocida como Radha-Vallabha sampradaia,[20]​ Suami Naraian tenía un enfoque más puritano, más que puntos de vista teológicos sobre Krisná que fueran de carácter e imaginería muy caprichosos. Si bien se consideraba un devoto de Krisná, Suami Naraian rechazó los elementos más íntimos del krisnaísmo, en favor de la adoración de tipo majestuoso (la percepción de Dios como el Supremo Naraian, en vez del íntimo pastorcillo Krisná), como los maestros vaisnavas anteriores, como Ramanuja Acharia y Iamuna Acharia.[21]​

Suami Naraian también fue conocido por los nombres de Ghanshiam Majarash, Majarash Sriyí, Hari Krishna Majarash y Hari Shri.

En 1804, un discípulo suyo, Swami Nishkulanand, escribió el Danda-iama ―la primera obra literaria escrita dentro de la secta Suami Naraian―[22]​ donde afirmaba que Suami Naraian era una manifestación de Dios, y que podía hacer milagros.[14]​[23]​ Suami Naraian no desalentó estas creencias. Por ello recibiría las críticas de los líderes de otras sampradaias hinduistas.

Suami Naraian animó a sus seguidores a combinar la devoción y el dharma, a llevar una vida piadosa. Usando textos hinduistas y rituales para formar la base de su organización Suami Naraian fundó lo que en siglos posteriores se convertiría en una organización global con fuertes raíces Guyarati.[24]​ Fue particularmente estricto con la separación de sexos en los templos.[25]​ Suami Naraian estaba en contra del consumo de carne, alcohol o drogas, el adulterio, el suicidio, los sacrificios de animales, las actividades delictivas y el apaciguamiento de los espíritus y los rituales tántricos.[1]​[26]​[27]​[28]​ Prohibió el consumo de alcohol incluso con fines medicinales.[29]​ Muchos de sus seguidores hacían votos antes de convertirse en sus discípulos. Afirmó que debían conquistarse cuatro elementos deben ser conquistado para alcanzar la salvación final: el dharma, el bhakti (devoción), el gnana (conocimiento) y el vairagya (desapego)[30]​

Desde el punto de vista doctrinal, Suami Naraian estaba cerca del religioso Ramanuya (1077-1157) que estaba en contra del concepto a-duaita (‘no dualismo’ monista: Dios no es diferente de las almas) de los shankara-acharias. La ontología de Suami Naraian sostiene que Dios no carece de forma sino que siempre tiene una forma, pero esta es divina, o espiritual.[31]​

Suami Naraian desarrolló una buena relación con el Raj británico (el Gobierno del Imperio británico). Tuvo seguidores no solo de denominaciones hinduistas, sino también procedentes del islamismo y el zoroastrismo. Suami Naraian construyó muchos templos en su vida y ―para difundir su doctrina― nombró a 500 paramahamsas (‘cisnes supremos’, religiosos avanzados). En 1826 Suami Naraian escribió el Shikshapatri, un libro de principios sociales.

Antes de morir, Suami Naraian nombró a sus sobrinos acharyas de las dos diócesis de la Suaminaraian sampradai. Se cree que en esa época Suami Naraian tenía unos 1,8 millones de seguidores.

Murió el 1 de junio de 1830 y fue cremado conforme a los ritos hinduistas en Gadhada (Guyarat).

Reformas

Reformas para las mujeres y los pobres

Pintura sectaria de Suami Naraian distribuyendo alimentos entre los necesitados.

Después de asumir el liderazgo del Sampraday, Suami Naraian trabajó para ayudar a los pobres mediante la distribución de alimentos y agua potable.[32]​ Llevó a cabo varios proyectos de servicio social y abrió hospicios para los pobres. Suami Naraian organizó ayudas alimentarias y de reparto de agua a la gente en tiempos de sequía.[33]​

Según el Raymond Brady Williams: «Swaminarayan es uno de los primeros representantes de la defensa de los derechos de las mujeres sin relación personal con las mujeres.»[34]​ Para contrarrestar la práctica del sati (la inmolación de una viuda en la pira funeraria de su marido), Suami Naraian argumentó que como la vida humana es dada por Dios solo podía ser tomada por Dios, y que el sati no tenía ninguna aprobación védica. Llegó al extremo de calificar al sati nada más que suicidio. Suami Naraian ofreció a los padres ayuda con los gastos de la dote para desalentar el infanticidio femenino, calificando el infanticidio de pecado.[35]​[36]​

En ese momento las personas ricas e influyentes educaban a sus hijas a través de clases particulares. Los seguidores masculinos de Suami Naraian tomaron medidas para educar a los miembros femeninos de sus familia. La tasa de alfabetización entre las mujeres aumentar y se les permitió dar discursos sobre temas espirituales. En el culto Suami Naraian es considerado un pionero de la educación de las mujeres en la India.[35]​[36]​[37]​[38]​[39]​

Los sacrificios de animales e iagñás

Suami Naraian estaba en contra de los sacrificios de animales como los realizados por los sacerdotes brahmanes durante los rituales védicos, tales como los iagñás (sacrificios de fuego), influidos por los cultos kaula y vama marg.[40]​ Los sacerdotes consumían el prasad sacrificado en forma de carne de estos animales. Para resolver este problema, Suami Naraian realizó varios iagñá a gran escala implicando a los sacerdotes de Benarés. Estos no tuvieron sacrificios de animales y se llevaron a cabo en estricta conformidad con las escrituras védicas. Suami Naraian tuvo éxito al instaurar la práctica del ahimsa ―posiblemente de origen budista― a través de varios iagñás masivos. Suami Naraian implantó el lactovegetarianismo entre sus seguidores y prohibió el consumo de todo tipo de carne.[29]​[39]​[41]​[42]​

Los discípulos de Suami Naraian compusieron poemas religiosos que tradicionalmente son interpretados durante los festivales.[43]​[44]​ Suami Naraian introdujo el ayuno y la devoción entre los seguidores.[45]​ Dirigió los festivales de Vasanta Pañchami, Joli y Yanmástami, con la organización de las tradicionales danzas folklóricas raas.[9]​

Sistema de castas y moksha

Algunos sugieren que Suami Naraian trabajó para poner fin al sistema de castas, permitiendo a todos acceder al Sampraday Swaminarayan. Un funcionario de Guyarat, el Sr. Williamson, informó al obispo Herber que Suami Naraian había «destruido el yugo de las castas».[34]​ Suami Naraian instruyó a sus paramhansas a que aceptaran limosnas de todos los sectores de la sociedad y designó a personas de los estratos más bajos de la sociedad como sus asistentes personales. Comió junto a las castas más bajas. Los miembros de las castas más bajas se sintieron atraídos por el movimiento, ya que mejoraba su estatus social.[1]​[39]​ Se dice que Suami Naraian disipó el mito de que no todos podían alcanzar el moksha (la liberación).[46]​ Él enseñó que el alma no es ni hombre ni mujer, y que todos son iguales ante los ojos de Dios.[1]​[47]​

Los templos y los ascetas

Suami Naraian y sus paramhansas en Gadhada.

Suami Naraian ordenó la construcción de varios templos hinduistas e instaló imágenes de deidades diferentes, tales como Nara-Narayana, Laksmi-Naraian, Krisná-Radha, Radha-Rámana y Revati-Baldevyi. Las imágenes de los templos construidos por Suami Naraian evidencian la prioridad de Krisná.[48]​[49]​

El primer templo que construyó Suami Naraian fue en Ahmedabad en 1822, en un terreno para regalado por el Gobierno imperial británico.[50]​[51]​ Tras la petición de sus devotos de Bhuj, Suami Naraian pidió a su discípulo Swami Vaishnavananand que construyera un templo allí. Según el plan la construcción comenzó en 1822, y el templo se construyó en un año.[50]​ Siguió un templo en Vadtal en 1824,[50]​ otro templo en Dholera en 1826,[50]​ otro en Junagadh en 1828[50]​ y uno en Gadhada, también en 1828.[50]​ En el momento de su muerte Suami Naraian ordenó también la construcción de templos en Muli, Dholka y Jetalpur.[52]​

Desde el principio los ascetas han jugado un papel importante en la fe swaminarayan. Contribuyeron al crecimiento y el desarrollo del movimiento, animando a la gente a seguir una vida piadosa y religiosa.[53]​ La tradición sostiene que Suami Naraian inició a 500 ascetas como paramhansas en una sola noche. Paramhansa es un título honorífico que a veces se aplica a los maestros espirituales hinduistas que se considera que han alcanzado la iluminación. Paramhansas era la orden más alta de sannyasi en la secta.[54]​ Paramhansas destacados iniciados por Suami Naraian fueron Muktanand Swami, Swami Gunatitanand, Swami Gopalanand, Swami Brahmanand, Swami Premanand, Swami Nishkulanand y Swami Nityanand.[55]​

Escrituras

Relieve que representa a Suami Naraian escribiendo el Sisksa-patri (en 1826).

Suami Naraian propagó los textos hinduistas generales.[24]​ Él consideraba el texto Bhágavata-purana (del siglo XI d. C.) como la más alta autoridad.[56]​ Sin embargo, hay muchos textos que fueron escritos por Suami Naraian y sus seguidores que se consideran shastras o escrituras de la fe Suami Naraian. Entre las escrituras destacan el Shikshapatri y el Vachanamrit. Otras obras y escrituras importantes son el Satsangui-yiván (la biografía autorizada de Suami Naraian), el Kaviá-muktanand, el Kaviá-nishkulananda y el Chintámani-bhakta.[57]​

Shikshapatri

Artículo principal: Shikshapatri

Suami Naraian terminó de escribir el Siksa-patri el 11 de febrero de 1826.[58]​

Aunque no se dispone del manuscrito original en sánscrito, Nityanand Swami lo tradujo al idioma guyaratí bajo la dirección del propio Suami Naraian. Ese texto se venera en la secta.[29]​ Los periodistas de la Presidencia de Bombay los resumieron como un libro de leyes sociales que sus seguidores deben seguir.[59]​ Es un comentario sobre la práctica y la comprensión del dharma, en un librito que contiene 212 versos en sánscrito, resumiendo los principios básicos que Suami Naraian creía que sus seguidores deben mantener con el fin de vivir una vida bien disciplinada y moral.[57]​

Vachanamrit

El Vachana-amrita (‘el néctar [de la inmortalidad] de las palabras’) contiene las enseñanzas filosóficas, sociales y prácticas de Suami Naraian, que es una colección de diálogos registrados por cinco de sus seguidores de sus propias palabras. El Vachanamrit es la escritura más usada en la secta Suami Naraian. Contiene opiniones sobre el dharma (conducta moral), el Jnana (conocimiento de la naturaleza del yo), el vairagya (desapego del placer material), y el bhakti (devoción pura, desinteresada a dios), las cuatro escrituras hidúes esenciales que se describen como necesarias para que un alma (jiva) consiga alcanzar la salvación (moksha).[60]​

Relaciones con otras religiones y con el Gobierno británico

En 1822, el primer templo Suami Naraian Mandir fue construido en los terrenos cedidos por el Gobierno imperial británico en Ahmedabad.

Suami Naraian se esforzó por mantener buenas relaciones con la gente de otras religiones, a veces se reunió con líderes prominentes. Sus seguidores trascienden las fronteras religiosas, e incluyen personas de origen musulmán y parsi.[9]​[61]​

Entre los asistentes de Suami Naraian había musulmanes khoja.[9]​ En Kathiawad, muchos musulmanes llevaban kanthis (collares sagrados hinduistas) que les había dado Suami Naraian.[62]​ También tuvo una reunión con Reginald Heber, el obispo de Calcuta y uno de los principales líderes cristianos de la India de la época.[48]​ El obispo Heber menciona en su informe de la reunión que alrededor de 200 discípulos de Suami Naraian le acompañaron como sus guardaespaldas a caballo y llevando mosquetes y espadas. El propio obispo Heber tenía cerca de un centenar de guardias a caballo que le acompañaban (cincuenta caballos y cincuenta mosquetes) y mencionó que fue humillante para él ver a dos líderes religiosos se reunían la cabeza de dos pequeños ejércitos, siendo el suyo el contingente más pequeño.[63]​[64]​ Como resultado de la reunión ambos líderes se ganaron el respeto mutuo.[64]​ Suami Naraian disfrutó de una buena relación con el gobierno imperial británico. El primer templo que construyó, en Ahmedabad, se construyó en el 5000 acres de tierra donadas por el gobierno. Los oficiales británicos lo saludaron con 101 salvas cuando se inauguró.[51]​[52]​ Se dice que fue en la reunión de 1825 con Reginald Heber cuando Suami Naraian dio a entender era una manifestación de dios supremo.[48]​ En 1830 Suami Naraian se reunió con sir John Malcolm, el gobernador de Bombay (1827-1830). Según Malcolm Suami Naraian había ayudado a traer algo de estabilidad a una región sin ley.[65]​ Durante el encuentro con Malcolm Suami Naraian le regaló una copia del Shikshapatri. Esta copia actualmente se encuentra en la Biblioteca Bodleiana de la Universidad de Oxford.[66]​ Suami Naraian también alentó al gobernador británico James Walker para aplicar medidas enérgicas para detener la práctica del satí (el suicidio ritual de las viudas).

Muerte y sucesión

Las deidades de Suami Naraian y de Madán Moján (Krisná tocando la flauta), instaladas en 1826 por el propio Suami Naraian en el altar central del templo de Dholera. En el escalón inferior se puede ver la deidad de Radharani.

En 1830 Suami Naraian reunió a sus seguidores y anunció su partida. Tras lo cual murió el 1 de junio de 1830 (Jeth sud 10, Samvat 1886).[52]​ Sus seguidores creen que en el momento de su muerte Suami Naraian dejó la Tierra para ir a Akshardham, su morada.[9]​[67]​ Él fue cremado conforme a los ritos hinduistas en Lakshmi Wadi en Gadhada.[68]​

Antes de su muerte, Suami Naraian decidió establecer una línea de acharyas o preceptores, que serían sus sucesores.[69]​ Se establecieron dos gadis (asientos de liderazgo). Un asiento se estableció en Ahmedabad (Nar Narayan Gadi Dev) y el otro en Vadtal (Laxmi Narayan Gadi Dev) el 21 de noviembre de 1825. Suami Naraian nombró acharya a cada uno de estos gadis para transmitir su mensaje a los demás y para preservar su hermandad, el Sampraday Suami Naraian. Estos acharyas provenían de su familia inmediata. Él adoptó formalmente a un hijo cada uno de sus hermanos y los nombró para el cargo de acharya. Ayodhyaprasad, hijo de Rampratap el hermano mayor de Suami Naraian, y Raghuvira, el hijo de su hermano menor Ichcharam, fueron nombrados acharyas de los Gadis Ahmedabad y Vadtal, respectivamente.[70]​ Suami Naraian decretó que el puesto debía ser hereditario para que los acharyas mantuvieran una línea directa de descendencia de la sangre de su familia.[71]​ La división administrativa de sus seguidores en dos diócesis territoriales se expone en detalle en un documento escrito por Suami Naraian llamado Lekh Desh Vibhaag.[8]​ Los acaryas actuales de la Sampraday Suami Naraian son Acharya Shree Koshalendraprasad Pande, del Gadi Ahmedabad, y Acharya Shree Rakeshprasad Pande, de la Vadtal Gadi.[72]​[73]​

Décadas después de su muerte se produjeron varias divisiones con diferentes concepciones de la sucesión. Se los conoce como vimukh (separados o alienados) de la Sampraday original.[74]​[75]​ Esto incluye al establecimiento del Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS), el fundador de que dejó el Vadtal Gadi en 1905, y al Maninagar Swaminarayan Sansthan Gadi, el fundador de lo que dejó el Gadi Ahmedabad, en la década de 1940. Los seguidores de BAPS mantuvieron a Gunatitanand Swami como el sucesor espiritual de Suami Naraian, afirmando que en varias ocasiones Suami Naraian había revelado a los devotos que Gunatitanand Swami era una manifestación de Aksharbrahm. Los seguidores de BAPS creen que a los acharyas se les dio el liderazgo administrativo de la fe, mientras a Gunatitanand Swami se le dio el liderazgo espiritual de Suami Naraian.[76]​ El actual líder de BAPS es Narayanswarupdas Shastri. Los seguidores de la Maninagar Suami Naraian Sansthan Gadi mantienen que Gopalanand Swami es el sucesor de Suami Naraian.[77]​[78]​

Las deidades de Nara Naraiana instaladas por Suami Naraian en el primer templo suami naraian, en Ahmedabad

Seguimiento y creencias de manifestación

Según el biógrafo de Raymond Williams cuando Suami Naraian murió tenía de 1,8 millones seguidores. En 2001 existían centros swaminarayan en cuatro continentes, y hay una congregación registrada de cinco millones de personas, la mayoría en su patria de Guyarat.[79]​[80]​[81]​

El diario Indian Express estimó que en 2007, en todo el mundo había unos 20 millones de miembros de la fe suami naraian.[82]​

En sus discursos registrados en el Vachanamrit, Suami Naraian menciona que el ser humano no sería capaz de soportar reunirse con dios en su forma divina, por lo tanto, dios toma forma humana (viviendo simultáneamente en su morada) para que la gente puede acercarse, comprenderle y amarle en forma de avatar.[30]​ Si bien no existe información estadística detallada disponible, la mayoría de los seguidores de Suami Naraian comparten la creencia de que Suami Naraian es la manifestación completa de Narayana Narayana o Purushottam (el ser supremo y superior a otros avatares).[14]​ Una leyenda de la secta Suami Naraian cuenta como Narayana, de la pareja Nara Narayana, fue condenado por el sabio Durvasa a encarnarse en la Tierra como Suami Naraian.[83]​

Algunos de los seguidores de Suami Naraian creen que era una encarnación del dios Krisná.[30]​ Las imágenes y las historias de Suami Naraian y Krisná han coincidido en la liturgia de la secta. Se hace un paralelismo entre historia del nacimiento de Suami Naraian y la del nacimiento de Krisná en el Bhágavata-purana (texto del siglo XI d. C.)[14]​ En 1825, en una reunión con Reginald Heber, el obispo cristiano de Calcuta, el mismo Suami Naraian dio a entender que era un avatar de Dios.[48]​

Legado

Suami Naraian también es recordado en su religión por haber llevado a cabo reformas para las mujeres y los pobres, haciendo iagñas (sacrificios de fuego) a gran escala. Ha sido criticado por líderes religiosos como Suami Daiananda por disfrazarse de deidad del dios Narayana, y de haber aceptado la adoración de sus discípulos como si fuera Dios mismo.

En la actualidad se estima que existen entre 5 y 20 millones de personas que afirman ser seguidoras de esta religión.

Notas

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  83. ↑ «Bhagwan Swaminarayan Introduction: Badrikashram Sabha». Ahmedabad Gadi Official site. 2008. Consultado el 14 de septiembre de 2009.  (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el [http://www.swaminarayan.info/Detail.aspx?ID=JgBJAEQAPQAxADUA-fvGNVxmMIs0%3d «Bhagwan Swaminarayan Introduction: Badrikashram Sabha». Ahmedabad Gadi Official site. 2008. Consultado el 14 de septiembre de 2009.  historial], la [http://www.swaminarayan.info/Detail.aspx?ID=JgBJAEQAPQAxADUA-fvGNVxmMIs0%3d «Bhagwan Swaminarayan Introduction: Badrikashram Sabha». Ahmedabad Gadi Official site. 2008. Consultado el 14 de septiembre de 2009.  primera versión] y la [http://www.swaminarayan.info/Detail.aspx?ID=JgBJAEQAPQAxADUA-fvGNVxmMIs0%3d «Bhagwan Swaminarayan Introduction: Badrikashram Sabha». Ahmedabad Gadi Official site. 2008. Consultado el 14 de septiembre de 2009.  última]).

Bibliografía

Enlaces externos

Swaminarayan Sampraday
BAPS
Otro
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