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Swaminarayan nació el 3 de abril 1781 (Chaitra Sud 9, Samvat 1837) en la aldea de Chhapaiya, del distrito [[Basti]] Gorakhpur, [[Uttar Pradesh|Uttar Pradesh]], un pueblo cerca de Gonda / [[Ayodhya|Ayodhya]], en una región de habla [[hindi]] de la India.<ref name="Williams13"/> Nacido en la [[Casta|casta]] de los [[Brahmán (casta)|brahmanes]] o sacerdotes de Sarvariya, Swaminarayan fue nombrado ''Ghanshyam Pande'' por sus padres, Hariprasad Pande (su padre, también conocido como Dharmadev) y Premvati Pande (su madre, también conocida como Bhaktimata y Murtidevi).<ref name="Williams13">{{Harvnb|Williams|2001|p=13}}</ref> El nacimiento de Swaminarayan coincidió con el festival hindú de Rama Navami, que celebra el nacimiento de [[Rāma|Rama]]. El noveno día lunar en la quincena de luna creciente en el [[Calendario hindú|mes hindú]] de Chaitra (marzo-abril), que se celebra tanto como Rama Navami y Jayanti Swaminarayan por Swaminarayan seguidores. Esta celebración marca también el comienzo de un calendario ritual para los seguidores.<ref name="Williams141">{{Harvnb|Williams|2001|p=141}}</ref>
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Swaminarayan tenía un hermano mayor, Rampratap Pande, y un hermano menor, Ichcharam Pande.<ref name="isbn8190131834">{{cita libro | autor=Makarand R. Paranjape | título=Dharma and development: the future of survival | editorial=Samvad India | ubicación= | año=2005 | url=http://books.google.com/?id=SorXAAAAMAAJ&dq=&q=#search_anchor |fechaacceso=12 de septiembre de 2009|página = 111 | isbn=978-81-901318-3-4}}</ref> Se dice que llegó a dominar las [[Shastra|escrituras hindúes]] como los [[Veda]]s, los [[Purana]]s, el [[Ramayana]] y el [[Mahábharata|Mahabharata]] a la edad de siete años.<ref name="isbn8176500917">{{cita libro | autor=M. Gupta | título=Let's Know Hindu Gods and Goddesses | editorial=Star Publications | ubicación= | año=2004 | url=http://books.google.com/?id=uscjONr3_MUC&pg=PT26&dq=poor+sahajanand+swami |fechaacceso=15 de mayo de 2009|página = 33 | isbn=978-81-7650-091-3}}</ref>
Swaminarayan tenía un hermano mayor, Rampratap Pande, y un hermano menor, Ichcharam Pande.<ref name="isbn8190131834">{{cita libro | autor=Makarand R. Paranjape | título=Dharma and development: the future of survival | editorial=Samvad India | ubicación= | año=2005 | url=http://books.google.com/?id=SorXAAAAMAAJ&dq=&q=#search_anchor |fechaacceso=12 de septiembre de 2009|página = 111 | isbn=978-81-901318-3-4}}</ref> Se dice que llegó a dominar las [[Shastra|escrituras hindúes]] como los [[Vedas]], los [[Purana]]s, el [[Ramayana]] y el [[Mahábharata|Mahabharata]] a la edad de siete años.<ref name="isbn8176500917">{{cita libro | autor=M. Gupta | título=Let's Know Hindu Gods and Goddesses | editorial=Star Publications | ubicación= | año=2004 | url=http://books.google.com/?id=uscjONr3_MUC&pg=PT26&dq=poor+sahajanand+swami |fechaacceso=15 de mayo de 2009|página = 33 | isbn=978-81-7650-091-3}}</ref>


== Viajes como Nilkanth Varni ==
== Viajes como Nilkanth Varni ==

Revisión del 16:39 8 abr 2013

Swaminarayan bajo el árbol Neem en Gadhada.

Swaminarayan ( en guyaratí: સ્વામિનારાયણ , devanagari: स्वामीनारायण, AITS: Svāmīnārāyaṇa ) (3 de abril de 1781 - 1 de junio de 1830), también conocido como Sahajanand Swami, es la figura central de una secta del hinduismo moderno conocida como la fe de Swaminarayan, una forma de Vaishnavismo.[1]​ Dentro de esta fe Swaminarayan se equipara con el ser supremo, Purushottama, o es venerado como una encarnación de Narayana de la pareja de deidades Nara-Narayana.

Swaminarayan nació en Ghanshyam Pande en Chhapaiya, Uttar Pradesh, India en 1781. En 1792 comenzó una peregrinación de siete años por la India, adoptando el nombre Nilkanth Varni. Se instaló en el estado de Gujarat en torno a 1799. En 1800 se inició en el Uddhav Sampraday por su gurú, Swami Ramanand, y se le dio el nombre de Sahajanand Swami. En 1802 su gurú le entregó el liderazgo del Uddhav Sampraday. Sahajanand Swami celebró una reunión y enseñó el mantra Swaminarayan. Desde entonces fue conocido como Swaminarayan y fue considerado como una encarnación de Dios por sus seguidores. El Uddhav Sampraday pasó a denominarse Sampraday Swaminarayan.

Swaminarayan desarrollo una buena relación con el Gobierno británico Imperial. Tuvo seguidores no sólo de denominaciones hindúes, sino también procedentes del islam y el zoroastrismo. Swaminarayan construyó muchos templos en su vida y nombró a 500 Paramahamsas para difundir su filosofía. En 1826 Swaminarayan escribió el Shikshapatri, un libro de principios sociales. Murió el 1 de junio de 1830 y fue cremado conforme a los ritos hindúes en Gadhada, Gujarat. Antes de su muerte Swaminarayan nombró a sus sobrinos acharyas de las dos diócesis de Swaminarayan Sampraday.

Swaminarayan también es recordado en su culto por llevar a cabo reformas para las mujeres y los pobres, haciendo yajna o sacrificios de fuego a gran escala. Sin embargo ha sido criticado por los líderes religiosos, como Swami Dayananda que cuestionaron la aceptación del Swaminarayan como Dios. Swaminarayan tenía unos 1,8 millones de seguidores en el momento de su muerte. En la actualidad, sus seguidores se estiman entre los 5 y 20 millones de personas.

Infancia

Dharmadev enseñanzando a Ghanshyam hindú con el Shastra.

Swaminarayan nació el 3 de abril 1781 (Chaitra Sud 9, Samvat 1837) en el pueblo de Chhapaiya, Uttar Pradesh, una aldea cerca de Ayodhya, en una región de habla hindi de la India.[2]​ Nacido en la casta de los brahmanes o sacerdotes de Sarvariya, Swaminarayan fue nombrado Ghanshyam Pande por sus padres, Hariprasad Pande (su padre, también conocido como Dharmadev) y Premvati Pande (su madre, también conocida como Bhaktimata y Murtidevi).[2]​ El nacimiento de Swaminarayan coincidió con el festival hindú de Rama Navami, que celebra el nacimiento de Rama. El noveno día lunar en la quincena de luna creciente en el mes hindú de Chaitra (marzo-abril), que se celebra tanto como Rama Navami y Jayanti Swaminarayan por Swaminarayan seguidores. Esta celebración marca también el comienzo de un calendario ritual para los seguidores.[3]​ Swaminarayan tenía un hermano mayor, Rampratap Pande, y un hermano menor, Ichcharam Pande.[4]​ Se dice que llegó a dominar las escrituras hindúes como los Vedas, los Puranas, el Ramayana y el Mahabharata a la edad de siete años.[5]​

Viajes como Nilkanth Varni

Nilkanth Varni durante su viaje.

Tras la muerte de sus padres, Ghanshyam Pande salió de su casa el 29 de junio 1792 (Ashadh Sud 10, Samvat 1849) a la edad de 11 años.[6]​ Tomó el nombre de Nilkanth Varni mientras durante su viaje. Nilkanth Varni viajó por toda la India y algunas partes de Nepal en busca de un ashram o lugar de meditación, que practira lo que él consideraba una comprensión correcta del Vedanta, el Samkhya, el Yoga y la Pancaratra, las cuatro escuelas principales de la filosofía hindú.[7]​ Para encontrar dicho ashram, Nilkanth Varni se hizo las siguientes cinco preguntas de las categorías básicas de Vaishnava Vedanta:[8]​

Durante su viaje Nilkanth Varni dominó el yoga Ashtanga (el octavo yoga) en un lapso de 9 meses, bajo la guía de un anciano maestro de yoga llamado Gopal Yogi.[9]​ En Nepal se dice que se encontró con el rey Rana Bahadur Shah y lo curó de su enfermedad estomacal. Por ello el rey liberó a todos los ascetas que había presos.[10]​ Nilkanth Varni visitó el templo de Jagannath en Puri, así como los templos de Badrinath, Rameshwaram, Nashik, Dwarka y Pandharpur.[6]​

En 1799 después de haber viajado durante siete años Nilkanth finalmente concluyó sus viajes como un Yogui en Loj, una aldea en el distrito de Junagadh de Gujarat. En Loj Nilkanth Varni se reunió con Muktanand Swami, un discípulo avanzado de Ramanand Swami. Muktanand Swami, que era veintidós años mayor que Nilkanth, respondió a las cinco preguntas de Nilkanth satisfactoriamente.[11]​ Entonces Nilkanth decidió quedarse para conocer a Ramanand Swami, a quien conoció unos pocos meses después de su llegada a Gujarat.[12]​

El liderazgo como Sahajanand Swami

Retrato iconográfico tradicional de Swaminarayan.

Según la secta, la comprensión de Nilkanth de los conceptos metafísicos y epistemológicos de la pancha-tattvas (los cinco elementos eternos), junto con su disciplina mental y física, inspiraron a los sadhus superiores del Ramanand Swami.[13]​

Nilkanth Varni recibió la iniciación sannyasa de Ramanand Swami, el 20 de octubre de 1800, y con ella se le concedió el nombre de Sahajanand Swami Narayan y Muni para indicar su nuevo estado.[14]​

A la edad de 21 años Sahajanand Swami fue nombrado por Ramanand Swami su sucesor como líder de la Sampraday Uddhav,[14]​ antes de su muerte. El Sampraday Uddhav en adelante se conoció Sampraday Swaminarayan.[15]​ Según las fuentes, proclamó el culto de una deidad única, Krishna o Narayana.[16]​ El consideraba que Krishna era su propio ishta devata. En contraste con la secta Vaishnava conocidos como Radha-vallabha Sampradaya,[17]​ tenía un enfoque más puritano, más que puntos de vista teológicos sobre Krishna que fueran de carácter e imaginería muy caprichosos. Si bien es un devoto de Krishna, Swaminarayan rechazó elementos libertinos de la Krishnologia en favor de la adoración de tipo majestuoso, como los maestros Vaisnavas anteriores, Ramanuja y Yamunacarya.[18]​

Posteriormente Sahajanand Swami fue conocido como Swaminarayan tras el mantra que enseñó en una reunión, en Faneni, quince días después de la muerte de Ramanand Swami.[19]​ Él dio a sus seguidores un nuevo mantra, conocido como mantra Swaminarayan, para repetir en sus rituales: Swaminarayan.[14]​ Al entonar este mantra algunos devotos entraron en samadhi (una forma de meditación)[15]​ [n 1]​ Este acto se conoce como maha-samadhi ("gran samadhi") y alegaron que pudieron ver a sus dioses personales, a pesar de que no tenían ningún conocimiento de Yoga Ashtanga.[9]​[20]​[21]​ Swaminarayan también fue conocido por los nombres de Ghanshyam Maharaj, Maharaj Shreeji, Hari Krishna Maharaj y Hari Shri. Ya en 1804 Swaminarayan, del que se decía que hacía milagros, fue descrito como una manifestación de dios en una obra escrita por un discípulo suyo, Swami Nishkulanand.[14]​[22]​ Esta obra, el Danda Yama, fue la primera obra literaria escrita en la secta Swaminarayan.[23]​

Swaminarayan animó a sus seguidores a combinar la devoción y el dharma a llevar una vida piadosa. Usando textos hindúes y rituales para formar la base de su organización Swaminarayan fundó lo que en siglos posteriores se convertiría en una organización global con fuertes raíces Gujarati.[24]​ Fue particularmente estricto con la separación de sexos en los templos.[25]​ Swaminarayan estaba en contra del consumo de carne, alcohol o drogas, el adulterio, el suicidio, los sacrificios de animales, las actividades delictivas y el apaciguamiento de los espíritus y los rituales tántricos.[1]​[26]​[27]​[28]​ Prohibió el consumo de alcohol incluso con fines medicinales.[29]​ Muchos de sus seguidores hacían votos antes de convertirse en sus discípulos. Afirmó que debían conquistarse cuatro elementos deben ser conquistado para alcanzar la salvación final: el dharma, el bhakti (devoción), el gnana (conocimiento) y el vairagya (desapego)[30]​ Doctrinalmente Swaminarayan estaba cerca del filósofo del siglo undécimo Ramanuja que era crítico con el concepto de advaita de los shankaracharyas, o no-dualismo Monismomonista. La ontología Swaminarayan sostiene que el ser supremo no tiene forma y que dios siempre tiene una forma divina.[31]​

Reformas

Reformas para las mujeres y los pobres

Swaminarayan distribuyendo alimentos entre los necesitados

Después de asumir el liderazgo del Sampraday, Swaminarayan trabajó para ayudar a los pobres mediante la distribución de alimentos y agua potable.[32]​ Llevó a cabo varios proyectos de servicio social y abrió hospicios para los pobres. Swaminarayan organizó ayudas alimentarias y de reparto de agua a la gente en tiempos de sequía.[33]​

Según el Raymond Brady Williams: «Swaminarayan es uno de los primeros representantes de la defensa de los derechos de las mujeres sin relación personal con las mujeres.»[34]​ Para contrarrestar la práctica del sati (la inmolación de una viuda en la pira funeraria de su marido), Swaminarayan argumentó que como la vida humana es dada por Dios sólo podía ser tomada por Dios, y que el sati no tenía ninguna aprobación védica. Llegó al extremo de calificar al sati nada más que suicidio. Swaminarayan ofreció a los padres ayuda con los gastos de la dote para desalentar el infanticidio femenino, calificando el infanticidio de pecado.[35]​[36]​

En ese momento las personas ricas e influyentes educaban a sus hijas a través de clases particulares. Los seguidores masculinos de Swaminarayan tomaron medidas para educar a los miembros femeninos de sus familia. La tasa de alfabetización entre las mujeres aumentar y se les permitió dar discursos sobre temas espirituales. En el culto Swaminarayan es considerado un pionero de la educación de las mujeres en la India.[35]​[36]​[37]​[38]​[39]​

Los sacrificios de animales e iagñás

Swaminarayan estaba en contra de los sacrificios de animales como los realizados por los sacerdotes brahmanes durante los rituales védicos, tales como los iagñás (sacrificios de fuego), influidos por los cultos Kaula y Vama Marg.[40]​ Los sacerdotes consumían el prasad sacrificado en forma de carne de estos animales. Para resolver este problema, Swaminarayan realizó varios iagñá a gran escala implicando a los sacerdotes de Benarés. Estos no tuvieron sacrificios de animales y se llevaron a cabo en estricta conformidad con las escrituras védicas. Swaminarayan tuvo éxito al reestaurar el ahimsa a través de varios yajñas masivos. Swaminarayan implantó el lacto vegetarianismo entre sus seguidores y prohibió el consumo de carne.[29]​[39]​[41]​[42]​

Los discípulos de Swaminarayan compusieron poemas religiosos que tradicionalmente son ampliamente interpretados durante los festivales.[43]​[44]​ Swaminarayan introdujo el ayuno y la devoción entre los seguidores.[45]​ Dirigió los festivales de Vasant Panchami, Holi y Janmashtami con la organización de las tradicionales danzas folklóricas raas.[9]​

Sistema de castas y moksha

Algunos sugieren que Swaminarayan trabajó para poner fin al sistema de castas, permitiendo a todos acceder al Sampraday Swaminarayan. Sin Aunque no apoyó el compartir mesa con las castas más bajas y la contaminación de las casta.[29]​ Un funcionario de Gujarat, Sr. Williamson informó al obispo Herber que había «destruido el yugo de las castas».[34]​ Instruyó a sus paramhansas para recoger limosnas de todos los sectores de la sociedad y designó a personas de los estratos más bajos de la sociedad como sus asistentes personales. Comió junto a las castas más bajas. Los miembros de las castas más bajas se sintieron atraídos por el movimiento, ya que mejoraba su estatus social.[1]​[39]​ Se dice que Swaminarayan disipó el mito de que no todos podían alcanzar el moksha (la liberación).[46]​ Él enseñó que el alma no es ni hombre ni mujer, y que todos son iguales ante los ojos de dios.[1]​[47]​

Los templos y los ascetas

Swaminarayan y Paramhansas en Gadhada

Swaminarayan ordenó la construcción de varios templos hindúes e instaló imágenes de deidades diferentes, tales como Nara-Narayana, Laxminarayan, Krishna Radha, Radha Ramana y Revati - Baldevji. Las imágenes de los templos construidos por Swaminarayan evidencian la prioridad de Krishna.[48]​[49]​

El primer templo que construyó Swaminarayan fue en Ahmedabad en 1822, en un terreno para regalado por el gobierno imperial británico.[50]​[51]​ Tras la petición de sus devotos de Bhuj, Swaminarayan pidió a su discípulo Swami Vaishnavananand que construyera un templo allí. Según el plan la construcción comenzó en 1822, y el templo se construyó en un año.[50]​ Siguió un templo en Vadtal en 1824,[50]​ otro templo en Dholera en 1826,[50]​ otro en Junagadh en 1828[50]​ y uno en Gadhada, también en 1828.[50]​ En el momento de su muerte Swaminarayan ordenó también la construcción de templos en Muli, Dholka y Jetalpur.[52]​

Desde el principio los ascetas han jugado un papel importante en la fe swaminarayan. Contribuyeron al crecimiento y el desarrollo del movimiento, animando a la gente a seguir una vida piadosa y religiosa.[53]​ La tradición sostiene que Swaminarayan inició a 500 ascetas como paramhansas en una sola noche. Paramhansa es un título honorífico que a veces se aplica a los maestros espirituales hindúes que se considera que han alcanzado la iluminación. Paramhansas era la orden más alta de sannyasi en la secta.[54]​ Paramhansas destacados iniciados por Swaminarayan fueron Muktanand Swami, Swami Gunatitanand, Swami Gopalanand, Swami Brahmanand, Swami Premanand, Swami Nishkulanand y Swami Nityanand.[55]​

Escrituras

Relieve que representa a Swaminarayan escribiendo el Shiskhapatri.

Swaminarayan propagó los textos hindúes generales.[24]​ Él consideraba como alta autoridad al Bhagavata Purana.[56]​ Sin embargo, hay muchos textos que fueron escritos por Swaminarayan y sus seguidores que se consideran shastras o escrituras de la fe Swaminarayan. Entre las escrituras destacan el Shikshapatri y el Vachanamrut. Otras obras y escrituras importantes son el Satsangi Jeevan, la biografía autorizada de Swaminarayan, el Kavya Muktanand, el Kavya Nishkulanand y el Chintamani Bhakta.[57]​

Shikshapatri

Artículo principal: Shikshapatri

Swaminarayan escribió el Shikshapatri el 11 de febrero de 1826.[58]​ Aunque no se dispone del original manuscrito en sánscrito, Nityanand Swami lo tradujo al Gujarati bajo la dirección del propio Swaminarayan y se venera en la secta.[29]​ Los periodistas de la Presidencia de Bombay los resumieron como un libro de leyes sociales que sus seguidores deben seguir.[59]​ Es un comentario sobre la práctica y la comprensión del dharma, en un librito que contiene 212 versos en sánscrito, resumiendo los principios básicos que Swaminarayan creía que sus seguidores deben mantener con el fin de vivir una vida bien disciplinada y moral.[57]​

Vachanamrut

Artículo principal: Vachanamrut

El Vachanamrut contiene las enseñanzas filosóficas, sociales y prácticas de Swaminarayan, que es una colección de diálogos registrados por cinco de sus seguidores de sus propias palabras. El Vachanamrut es la escritura más usada en la secta Swaminarayan. Contiene opiniones sobre el dharma (conducta moral), el Jnana (conocimiento de la naturaleza del yo), el vairagya (desapego del placer material), y el bhakti (devoción pura, desinteresada a dios), las cuatro escrituras hidúes esenciales que se describen como necesarias para que un alma (jiva) consiga alcanzar la salvación (moksha).[60]​

Relaciones con otras religiones y el gobierno británico

En 1822 el primer Swaminarayan Mandir fue construido en los terrenos cedidos por el gobierno británico imperial en Ahmedabad.

Swaminarayan se esforzó por mantener buenas relaciones con la gente de otras religiones, a veces se reunió con líderes prominentes. Sus seguidores trascienden las fronteras religiosas, e incluyen personas de origen musulmán y parsi.[9]​[61]​ Entre los asistentes de Swaminarayan había musulmanes Khoja.[9]​ En Kathiawad muchos musulmanes llevaban collares Kanthi que les había dado Swaminarayan.[62]​ También tuvo una reunión con Reginald Heber, el obispo de Calcuta y uno de los principales líderes cristianos de la India de la época.[48]​ El obispo Heber menciona en su informe de la reunión que alrededor de 200 discípulos de Swaminarayan le acompañaron como sus guardaespaldas a caballo y llevando mosquetes y espadas. El propio obispo Heber tenía cerca de un centenar de guardias a caballo que le acompañaban (cincuenta caballos y cincuenta mosquetes) y mencionó que fue humillante para él ver a dos líderes religiosos se reunían la cabeza de dos pequeños ejércitos, siendo el suyo el contingente más pequeño.[63]​[64]​ Como resultado de la reunión ambos líderes se ganó el respeto mutuo.[64]​

Swaminarayan disfrutó de una buena relación con el gobierno imperial británico. El primer templo que construyó, en Ahmedabad, se construyó en el 5000 acres de tierra donadas por el gobierno. Los oficiales británicos lo saludaron con 101 salvas cuando se inauguró.[51]​[52]​ Se dice que fue en laa reunión de 1825 con Reginald Heber cuando Swaminarayan dio a entender era una manifestación de dios supremo.[48]​ En 1830 Swaminarayan se reunió con Sir John Malcolm, el gobernador de Bombay (1827-1830). Según Malcolm Swaminarayan había ayudado a traer algo de estabilidad a una región sin ley.[65]​ Durante el encuentro con Malcolm Swaminarayan le regaló una copia del Shikshapatri. Esta copia del Shikshapatri actualmente se encuentra en la biblioteca Bodleiana de la universidad de Oxford.[66]​ Swaminarayan también alentó al gobernador británico James Walker para aplicar medidas enérgicas para detener la práctica del satí.

Muerte y sucesión

Madan Mohan y Radha (centro y derecha) con Swaminarayan en forma de Hari Krishna (a la izquierda), instalado por Swaminarayan en el altar central en Dholera (1826)

En 1830 Swaminarayan reunió a sus seguidores y anunció su partida. Tras lo cual murió el 1 de junio de 1830 (Jeth sud 10, Samvat 1886).[52]​ Sus seguidores creen que en el momento de su muerte Swaminarayan dejó la Tierra para ir a Akshardham, su morada.[9]​[67]​ Él fue cremado conforme a los ritos hindúes en Lakshmi Wadi en Gadhada.[68]​

Antes de su muerte, Swaminarayan decidió establecer una línea de acharyas o preceptores, que serían sus sucesores.[69]​ Se establecieron dos gadis (asientos de liderazgo). Un asiento se estableció en Ahmedabad (Nar Narayan Gadi Dev) y el otro en Vadtal (Laxmi Narayan Gadi Dev) el 21 de noviembre de 1825. Swaminarayan nombró acharya a cada uno de estos gadis para transmitir su mensaje a los demás y para preservar su hermandad, el Sampraday Swaminarayan. Estos acharyas provenían de su familia inmediata. Él adoptó formalmente a un hijo cada uno de sus hermanos y los nombró para el cargo de acharya. Ayodhyaprasad, hijo de Rampratap el hermano mayor de Swaminarayan, y Raghuvira, el hijo de su hermano menor Ichcharam, fueron nombrados acharyas de los Gadis Ahmedabad y Vadtal, respectivamente.[70]​ Swaminarayan decretó que el puesto debía ser hereditario para que los acharyas mantuvieran una línea directa de descendencia de la sangre de su familia.[71]​ La división administrativa de sus seguidores en dos diócesis territoriales se expone en detalle en un documento escrito por Swaminarayan llamado Lekh Desh Vibhaag.[8]​ Los acaryas actuales de la Sampraday Swaminarayan son Acharya Shree Koshalendraprasad Pande, del Gadi Ahmedabad, y Acharya Shree Rakeshprasad Pande, de la Vadtal Gadi.[72]​[73]​

Décadas después de su muerte se produjeron varias divisiones con diferentes concepciones de la sucesión. Se los conoce como 'Vimukh' (separadas o separados) de la Sampraday original.[74]​[75]​ Esto incluye al establecimiento del Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS), el fundador de que dejó el Vadtal Gadi en 1905, y al Maninagar Swaminarayan Sansthan Gadi, el fundador de lo que dejó el Gadi Ahmedabad, en la década de 1940. Los seguidores de BAPS mantuvieron a Gunatitanand Swami como el sucesor espiritual de Swaminarayan, afirmando que en varias ocasiones Swaminarayan había revelado a los devotos que Gunatitanand Swami era una manifiestación de Aksharbrahm. Los seguidores de BAPS creen que a los acharyas se les dio el liderazgo administrativo de la fe, mientras a Gunatitanand Swami se le dio el liderazgo espiritual de Swaminarayan.[76]​ El actual líder de BAPS es Narayanswarupdas Shastri. Los seguidores de la Maninagar Swaminarayan Sansthan Gadi mantienen que Gopalanand Swami es el sucesor de Swaminarayan.[77]​[78]​

Seguimiento y creencias de manifestación

Nara Narayana instalado por Swaminarayan en el primer templo Swaminarayan, de Ahmedabad.

Según el biógrafo de Raymond Williams cuando Swaminarayan murió tenía de 1,8 millones seguidores. En 2001 existían centros swaminarayan en cuatro continentes, y hay una congregación registrada de cinco millones de personas, la mayoría en su patria de Gujarat.[79]​[80]​[81]​ El diario Indian Express estimó unos 20 millones de miembros de la fe Swaminarayan en todo el mundo mundo en 2007.[82]​

En sus discursos registrados en el Vachanamrut Swaminarayan menciona que el ser humano no sería capaz de soportar reunirse con dios en su forma divina, por lo tanto, dios toma forma humana (viviendo simultáneamente en su morada) para que la gente puede acercarse, comprenderle y amarle en forma de avatar.[30]​ Si bien no existe información estadística detallada disponible, la mayoría de los seguidores de Swaminarayan comparten la creencia de que Swaminarayan es la manifestación completa de Narayana Narayana o Purushottam (el ser supremo y superior a otros avatares).[14]​ Una leyenda de la secta Swaminarayan cuenta como Narayana, de la pareja Nara Narayana, fue condenado por el sabio Durvasa a encarnarse en la Tierra como Swaminarayan.[83]​

Algunos de los seguidores de Swaminarayan creen que era una encarnación del dios Krishna.[30]​ Las imágenes y las historias de Swaminarayan y Krishna han coincidido en la liturgia de la secta. Se hace un paralelismo entre historia del nacimiento de Swaminarayan y la del nacimiento de Krishna en el Bhagavata Purana.[14]​ El mismo Swaminarayan dio a entender que era una manifestación de dios en una reunión con Reginald Heber, el obispo de Calcuta, en 1825.[48]​

Notas

  1. ↑ La palabra samadhi tiene diferentes significados en el hinduismo. puede referirse a la forma yógica de meditación profunda. Como forma de muerte, se refiere al acto de avandonar el cuerpo consciente e intencionadamente en el momento de la muerte.[15]​

Referencias

  1. ↑ a b c d Rohit Barrot (1987). Richard Burghart, ed. Caste and sect in Swaminaran Movement. Hinduism in Great Britain. Routledge. pp. 67-70. ISBN 978-0-422-60910-4. Consultado el 8 de mayo de 2009. 
  2. ↑ a b Williams, 2001, p. 13
  3. ↑ Williams, 2001, p. 141
  4. ↑ Makarand R. Paranjape (2005). Dharma and development: the future of survival. Samvad India. p. 111. ISBN 978-81-901318-3-4. Consultado el 12 de septiembre de 2009. 
  5. ↑ M. Gupta (2004). Let's Know Hindu Gods and Goddesses. Star Publications. p. 33. ISBN 978-81-7650-091-3. Consultado el 15 de mayo de 2009. 
  6. ↑ a b «Sampradat history: Nilkanth Varni». Harrow, England: Shree Kutch Satsang Swaminarayan Temple. Consultado el 06-07-2009. 
  7. ↑ Williams, 2001, p. 15
  8. ↑ a b Williams, 2001, p. 36
  9. ↑ a b c d e f Dinkar Joshi, Yogesh Patel (2005). Glimpses of Indian Culture. Star Publications. pp. 92-93. ISBN 978-81-7650-190-3. Consultado el 7 de mayo de 2009. 
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Bibliografía

Enlaces externos

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