« Histoire du karaïsme » : différence entre les versions

Modèle:Juif Le karaïsme (קראות qaraout ; peut aussi s'écrire caraïsme, qaraïsme ou charaïsme) est un courant du judaïsme scripturaliste, car fondé sur seule Miqra, c'est-à-dire la Bible hébraïque et le refus de la Loi orale. Il est donc en opposition au judaïsme pharisien, plus exactement au judaïsme rabbinique. Ses adhérents sont appelés les karaïtes ou les karaïmes (קראים qaraïm), et parfois surnommés bnei ou ba'alei haMiqra (« fils » ou « maîtres de la Miqra »).

A l'origine, les mots « karaïte » et « karaïme » (les deux versions les plus souvent rencontrées en français pour désigner les adeptes) sont interchangeables. A compter du XIX^e siècle, cependant, les karaïtes résidant dans l'empire tzariste (et uniquement eux) se redéfinirent majoritairement comme un peuple distinct du peuple juif, d'ethnie turque tatare, pratiquant une religion spécifique issue du mosaïsme et possédant sa langue propre. L'habitude s'est alors assez largement répandu de désigner les tenants de cette nouvelle approche par le terme « Karaïme » ou « Qaraylar ». Le mot « karaïte » s'utilise dorénavant plutôt pour désigner les karaïtes extra-européens (qui continuent tous à se définir comme Juifs), mais aussi comme terme générique pour désigner l'ensemble des groupes. Il est cependant à noter que ces utilisations ne sont pas pleinement normalisées, et que des utilisations inverses peuvent encore être trouvées.

Le premier groupe karaïte connu, celui des Ananites, fut fondé au VIII^e siècle, mais il est possible que des mouvements karaïtes moins importants l'aient précédé. Les karaïtes eux-même ont tendance à faire remonter leur mouvance à l'époque du Second Temple de Jérusalem, voire au Premier Temple. Le Hakham Yaaqov Al-Qirqissani écrivait ainsi au IX^e siècle qu'ananites et karaïtes étaient deux groupes séparés. Certains historiens admettent également une origine pré-ananite du karaïsme, sans forcément remonter aussi loin.

Le karaïsme connut un âge d'or du IX^e siècle au XI^e siècle, étant adopté selon certaines sources par 40% de la population juive mondiale, aussi bien en Europe que dans le monde arabe. Son influence déclina ensuite progressivement, et il n'y aurait actuellement plus que 30 000 karaïtes dans le monde, dont 20 à 25 000 en Israël, principalement à Ramle, Ashdod et Beersheba.

Avant le karaïsme

Pour les Juifs orthodoxes actuels, ou Juifs rabbanite, la torah orale, plus tard compilée dans le talmud, a été donnée à Moïse sur le mont Sinaï.

Dans l'antiquité, cette vision était celle du mouvement pharisien, mais était contesté par d'autres groupes, dont les plus connus étaient les prêtres du temple de Jérusalem, chefs du mouvement sadducéen. Outre ces derniers, il existait d'autres courants scripturalistes non-sadducéens pour lesquels la Torah orale compilait des traditions populaires sans valeur religieuses.

On ne connaît pas la filiation entre ces mouvements religieux juifs de l'antiquité et le karaïsme ultérieur, mais ce dernier a probablement utilisé des idées religieuses qui pré-existaient.

Après la destruction du temple de Jérusalem en 70 de notre ère, et la disparition des Sadducéens qui lui étaient liés, le Judaïsme pharisien devint le judaïsme dominant, qu'on appellera plus tard judaïsme orthodoxe. Les deux talmuds compilent la loi orale entre le II^e siècle et le V^e siècle, et imposent leur interprétation de la Bible.

Le Talmud donne une interprétation de certains passages de la Bible hébraïque, mais rajoute aussi certains commandements (Mitzvot) qui sont peu clairs voir absents de celle-ci.

Principes du karaïsme

Divergences d'avec le judaïsme rabbanite

Le karaïsme n'accorde aucun crédit à toute source autre que la bible hébraïque pour déterminer la loi religieuse. Les interprétations talmudiques ne sont considérées que comme des interprétations humaines, acceptables ou non selon les cas. Les commandements qui n'apparaissent pas clairement dans la Bible (comme la transmission du judaïsme par les femmes) sont rejetés.

Corollaire du refus de la loi orale, les karaïtes rejettent le principe rabbinique de la Emounat Khakhamim « la foi dans les sages ». Selon ce principe, chaque Juif pieux doit se donner un rabbin, versé dans la Torah orale et ses interprétations, qui guidera sa vie, au moins religieuse. Les termes de « sages », « grands de la Torah », « luminaires » ou « décisionnaires » désignent les rabbins les plus importants, qui « ont accès à la “connaissance suprême” [et] voient ce qui va se passer dans le long terme, à un niveau supérieur ». L'autorité des rabbins, et plus spécifiquement des grands « sages », en matière d'interprétation de la Torah, ne peut être remise en question que par l'un de ses pairs.

Pour les karaïtes, la seule autorité légitime est celle des prêtres du temple de Jérusalem, disparue depuis la destruction de celui-ci en 70 EC, prêtres et que seule la reconstruction du Temple pourrait restaurer. Les rabbins ne peuvent donc avoir le monopole de l'interprétation des textes. Chacun peut en théorie participer à l'organisation du culte, bien qu'en pratique, les Hazzanim (chantres) et Hakhamim (sages) tiennent un rôle religieux plus important. Il est à noter que dans la communauté karaïte cairote à la veille de son émigration en Israël, les officiants, bien que refusant toute référence au rabbinat du Caire, portaient soit le titre de rabbi, soit celui de hakam.

Les karaïtes, s'ils ne rejettent ni la nécessité de l'exégèse biblique, ni même le besoin d'une tradition orale, réfutent cette « sacralisation » des prédécesseurs et des experts, et n'hésitent pas à s'éloigner de leurs enseignements s'ils estiment rester plus fidèles au sens obvie (le plus évident) des versets dans leur exégèse biblique, tant homilétique que légalistique.

De ce principe découle la compréhension que la détermination de la pratique religieuse à adopter est également à la discrétion de chacun. Cependant, loin d'être une exhortation au choix personnel, il s'agit d'un appel à la responsabilité personnelle, ainsi que l'énonce le Hakham Sahl ben Matzliah HaCohen, « sachez, enfants d'Israël que chacun est responsable de son âme, et que notre Dieu n'entendra pas les paroles de celui qui se justifie en disant : "ainsi m'ont appris mes maîtres" ».
Le Hakham Daniel ben Moshe Al-Qumisi déclare de façon plus tranchée encore : « Celui qui se repose sur les enseignements de l'exil, sans bien chercher par sa propre sagesse, est comme un idolâtre ».

Malgré cette absence de norme interprétative absolue, les mouvements karaïtes surent éviter l'anarchie. Les hakhamim, s'ils n'avaient pas un rôle communautaire aussi prépondérant que celui des rabbins, étaient malgré tout considérés comme autorité importante à défaut d'être définitive, et ce en matière d'exégèse, de halakha et de tradition, et les exégèses individuelles avaient tendance à se conformer aux leurs.

Les karaïtes refusent cependant toute exégèse antérieure comme définitive, y compris celle des hakhamim, bien qu'ils en tiennent fortement compte. Le dernier Hakham al-Akbar (1934-1956) de la communauté du Caire, Touvia Levi Babovich, égyptien d'origine russe, répondait à l'objection selon laquelle le karaïsme élabore un code tout comme le rabbanisme, en appuyant sur le caractère non-définitif des décrets des hakhamim: « De nombreux chercheurs ont établi la différence entre les fondements de foi des karaïtes et ceux des rabbanites, en ce que le karaïsme s'appuie à chaque génération sur la Torah écrite, et dans la possibilité des hakhamim de la génération de modifier les coutumes et lois en fonction de l'époque sans dévier à droite ni à gauche de la Lettre, alors que le judaïsme rabbinique s'appuie sur les paroles des sages, qui ont préséance sur les paroles de la Torah ».

Du fait de ces divergences d'interprétation, les karaïtes sont aussi des différences de rituels. Les karaïtes prient ainsi trois fois par jour en référence au Livre de Daniel. Suivant la même source biblique, les karaïtes prient en se prosternant. Les karaïtes n'utilisent généralement pas le terme de beth knesset (synagogue), mais celui, assez proche, de kenessa (ces deux termes sont dérivés de l'hébreu כנסת knesset, assemblée). enfin,les karaïtes, même pratiquants, se déplacent tête découverte (sans kipa), sauf à la kenessa et lorsqu'ils lisent les textes saints.

Le calendrier utilisé par les karaïtes n'est, contrairement à celui des rabbanites, ni fixé d'avance ni basé sur le calcul, mais sur l'observation de la lune. Ainsi, « les karaïtes rejettent [...] la réforme du calendrier présentées par les rabbins au neuvième siècle, et leurs fêtes peuvent tomber à des moments légèrement différents des fêtes rabbanites ».

Ressemblance avec le judaïsme rabbanite

Alors que karaïtes et rabbanites débattaient âprement de points de loi (Mitzvot) et de pratiques, ils étaient assez largement en concordance sur la théologie.

Précédant d'un siècle la formulation de Moïse Maïmonide, le Hakham Yehouda ben Eliya Hadassi expose à Constantinople les principes de foi dans son Eshkol ha-Kofer (1148) :

1. Dieu est le Créateur de tous les êtres créés.
2. Dieu est transcendant et n'a ni égal ni associé.
3. L'univers tout entier a été créé.
4. Dieu appela Moïse et les autres Prophètes du canon biblique.
5. Le Loi de Moïse seule est vraie.
6. Connaître le langage de la Bible (l'hébreu) est un devoir religieux.
7. Le Temple de Jérusalem est le palais du Maître du monde.
8. Croyance en la résurrection, contemporaine de la venue du Messie fils de David.
9. Jugement final.
10. Rétribution.

Ces principes sont donc assez similaires aux treize principes de Maïmonide, à l'exception des articles 5 et 6, qui mettent l'exergue sur le rejet de la Loi orale et l'obligation de connaître l'hébreu.

Les karaïtes adhèrent à la croyance eschatologique en la venue du Messie et en la résurrection des morts, et se basent pour cela sur diverses sources bibliques. Dans ce domaine, les karaïtes ont donc une croyance tout à fait similaire à celle des Juifs rabbanites, mais divergent fondamentalement d'avec les Sadducéens (qui n'y croyaient pas), autre courant scripturaliste (basé sur l'écriture), dont certains karaïtes considèrent pourtant qu'ils sont les héritiers. Les adhérents à cette thèse tentent de résoudre le paradoxe en postulant l'existence de plusieurs courants sadducéens d'une part, et d'une possible croyance antérieure de ce courant dans la résurrection des morts d'autre part.

Annan Ben David

On sait peut de chose sur Annan Ben David. Ses livres ont disparut et ne sont connus que pas des citations dans des livres postérieurs, ou à travers les attaques qu'il a suscité.

Il est souvent présenté comme le créateur du karaïsme, encore qu'il est probable que des mouvements opposés au talmud lui aient pré-existé. Il est même possible que le karaïsme lui même soit plus anciens.

Les karaïtes ultérieurs ont d'ailleurs été parfois critique vis-à-vis de Anan. Ya'acov Al-Qirqisani, un hakham karaïte du X^e siècle, estime que ses disciples le suivaient en tout comme les rabbanites, voire que son exégèse était fortement entachée de rabbinisme.

Certains historiens ont formulé, en s'appuyant sur les texte de Qirqissani et de Messaoudi, un lettré musulman ayant écrit à la même période, l'hypothèse que la séparation entre l'ananisme et le judaïsme rabbanite n'eut pas lieu du temps d'Anan ben David (ils fréquentaient en effet les mêmes académies religieuses) mais de son arrière-petit fils, Anan II. A l'inverse, il est possible que le karaïsme ait une origine plus ancienne que Anan, basée sur les sectes scripturalistes antérieures.

Il semble en tout cas qu'Anan ben David ait donné aux opposants à la Loi orale la visibilité qui leur manquait et les outils pour la critique d'un système talmudique autrement impénétrable.

Influence de l'Islam

La coïncidence de la montée de l'islam et celle du karaïsme a été relevée par certains auteurs, et, de façon plus ancienne et plus polémique, dans les milieux du judaïsme rabbanite, où l'on accusait les karaïtes d'être des imitateurs de l'islam.

Il existe en effet certaines ressemblances de pratiques (prosternation lors de la prière, qui se fait pieds déchaussés, abstention de vin, etc...) et d'approches (rapport directe entre le fidèle et dieu, entre le fidèle et le texte sacré).

Mais au-delà de ces pratiques, le poids exact de l'islam dans la naissance du karaïsme reste inconnu.

Le rabbin Bernard Revel nie même que le karaïsme puisse n'être qu'une conséquence juive de la montée de l'islam, et du chiisme en particulier.

Le développement du karaïsme

La doctrine karaïte a progressivement été mise en forme par une série d'auteurs, certains exprimant des divergences les uns par rapport aux autres.

Avec le temps, les centres religieux karaïtes se sont déplacés, en même temps que les centres de gravité démographiques des populations karaïtes se modifiaient.

Perse et Babylonie (VIII^e siècle et IX^e siècles) : Pendant un peu plus d'un siècle, la communauté va être dirigée par des religieux babyloniens ou perses, ce qui était cohérent avec la zone d'apparition du karaïsme, et au centre de gravité du monde juif de l'époque (le judaïsme rabbinique est également dominé par des religieux babyloniens, les Gueonim).

Vers 830-860, Benjamin ben Moche de Nehavend, en Iran, est le premier à vraiment mettre en forme la doctrine karaïte.

Peu après, à la fin du IX^e siècle, Daniel ben Moshe Al-Qumisi se révèle un des sages karaïtes les plus critiques d'Anan ben David. Vivant également en Iran, il soutint au début l'enseignement de Anan, qu'il qualifia de rosh hamaskilim (chef des disciples). Son opposition aux ananites devint cependant de plus en plus forte, et il finit par qualifier Anan de rosh ha-kesilim (chef des fous). Contrairement à Anan, il refusait toute interprétation allégorique de la Bible, mais le rejoignait dans sa condamnation de l'astronomie, assimilée à l'astrologie et donc à la divination, cette dernière étant interdite par la Bible.
L'influence de Al-Qumisi sur la karaïsme ultérieure est forte, et montre qu'au contraire du judaïsme rabbinique, unifié par l'interprétation talmudique, le karaïsme de l'époque, tout comme le karaïsme actuel, est un mouvement plus diversifié, prolongeant la pluralité d'interprétations bibliques propres aux sectes de la période du Second Temple de Jérusalem.

Palestine (X^e siècle et XI^e siècles) : c'est Al-Qumisi qui aurait développé le karaïsme en Palestine vers la fin du IX^e siècle. Le nouveau centre palestinien devient rapidement dominant dans l'enseignement karaïte, et le restera jusqu'aux croisades, deux siècles plus tard. La communauté de la ville aurait été plus importante à l'époque que la communauté rabbanite. Beaucoup des livres importants des Xe et XI^e siècles y sont rédigés, mais pas tous.

Au X^e siècle, Jacob al-kirkessani rédige en arabe le livre des lumière et tours de garde, code systématique de la loi karaïte.

Dans la seconde moitié du X^e siècle, Levi ben Japhet rédige à Jérusalem un code de lois religieuses, le livre des préceptes.

Au début du XIe siècle Joseph ben Abraham Haohen ha-ro'é (« le voyant ») « polémique contre le gaon Saadia, et contribue à la diffusion du karaïsme ».

Empire Byzantin (XII^e siècle au XIV^e siècle) : après les destructions des croisades à la fin du XI^e siècle, le centre de gravité du karaïsme se déplace de Jérusalem vers l'empire byzantin, et ce du XII^e siècle au XIV^e siècle. Des missionnaires venus de Jérusalem y avaient en effet implantés des centres karaïtes dès la seconde moitié du XI^e siècle.

Yehouda ben Eliya Hadassi écrit à Constantinople son Eshkol ha-kofer, « somme de théologie karaïte, et sans doute l'œuvre karaïte la plus importante jamais rédigée en hébreu ». On y trouve en particulier les dix principes de foi karaïtes (cf. supra).

« Aharon ben Élie , le “maimonide karaïte”, écrit son “paradis”, compilation systématique des lois et croyances karaïtes ».

L'Europe de l'est (du XV^e siècle au XVIII^e siècle) : A compter du XV^e siècle, les communautés du monde arabo-musulman semblent moins actives, et les communautés de la Crimée, qui se répandent à travers la Volhynie et la Lituanie, voient des auteurs importants apparaître.

A la fin du XVI^e siècle, Isaac de Troki écrit en Lituanie son « affermissement de la foi », vigoureuse défense du judaïsme contre le christianisme, ou l'auteur rejette fermement la messianité de Jésus, ou le caractère prophétique de l'enseignement de Mahomet.

En 1698, Mordecaï ben Nissan écrit son Dod Mordekai, dans lequel il répond à trois des quatre questions posées à David ben Shalom par Jacob Trugland, un professeur de théologie de l'université de Leyden. Deux de ces questions (origine des karaïtes et livres saints) lui permettent de définir le judaïsme karaïte vis-à-vis du judaïsme rabbinique ou du christianisme. Il y indique en particulier :

1. que les karaïtes ne descendent pas des sadducéens, mais existaient déjà à l'époque du second temple (donc à l'époque de Jésus).
2. que les karaïtes utilisent la même Bible hébraïque que celle des rabbanites.

A compter de la fin du XVIII^e siècle, les karaïtes est-européens commencent à cesser tout travail religieux. Le XIX^e siècle va surtout être consacré à la recherche d'une meilleure intégration à la société russe, et au-delà à la « modernité » occidentale. Les derniers centres de réflexions religieux disparaissent au bénéfice des études laïque, et l'assimilation commence à menacer la petite société des karaïmes est-européens.

Certaines innovations semblent cependant apparaître à l'époque, peut-être en relation avec cette volonté d'intégration. Ainsi, un courant européen actuel se réclamant de Anan ben David lui-même n'hésite pas à indiquer « L'enseignement d'Anan étaient une nouvelle approche [...] de la croyance et de la religion basées sur la tolérance complète et la conviction personnelle de chaque croyant, à condition quil croit au Dieu unique, à la vie après la mort et identifie Moïse, Jésus le Christ et Mahomet comme prophètes ». « La religion des Karaites reconnaît l'Ancien Testament avec les Dix commandements [...] et voit Jésus-Christ et Mahomet comme de grands prophètes ».

Cette nouvelle approche semble dater du début du XXe siècle, à un moment ou la rupture avec les juifs est bien affirmée, et vise sans doute à la renforcer. Un des principaux propagateurs de cette idée, et peut-être son inventeurest Sheraya Szapszal, élu en 1911 responsable des karaïtes de l'empire russe, puis devenu responsable des karaïtes de Pologne entre les deux guerres. En 1936, il déclare « le Christ est pour nous un grand prophète mais pas le Messie ». La communauté de Pologne qu'il dirige résume en 1938 sa vision : « Les Karaïtes voient le Christ et Mohamed comme prophètes ».

Cette approche ne se retrouve pas chez les fondateurs du karaïsme, comme Anan ben David, pas plus que dans des textes plus récents, puisque le Karaïme Isaac de Troki écrit en 1593 dans son livre l'affermissement de la foi : « nous voyons beaucoup de preuves incontestables à l'appui de notre conviction selon laquelle Jésus n'était nullement le Messie [...]. Nous devons considérer les promesses contenues dans les paroles des prophètes, qui n'ont pas été accomplies à l'époque de Jésus, mais devrons être réalisés à l'avenir, à l'heure du vrai Messie ». Concernant Mahomet, l'auteur Karaïme déclare « même vous, chrétiens, convenez que l'islam n'est rien d'autre qu'un faux système introduit par leur prétendu prophète Mahomet ».

Mary Holderness rapporte aussi en 1816 « les Juifs karaïtes [...] ne reçoivent pas Jésus comme le Messie promis [et considèrent] qu'ils ne sont en aucun cas concernés [...] par sa mort ».

L'acceptation de Jésus et de Mahomet chez les Karaïmes européens est donc relativement récente, et est sans doute connectée à la volonté de se séparer des Juifs apparue au XIX^e siècle. Elle est formellement rejetée par les autres karaïtes.