Трансперсональная психология: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Интерактивная навигация по истории
[отпатрулированная версия][отпатрулированная версия]
← Предыдущая правкаСледующая правка →
Содержимое удалено Содержимое добавлено
ВизуальныйВики-текст
Указанная Ассоциация нигде не зарегистрирована и официально является веб-сайтом: [http://www.atpp.ru/association/conditions/]
→‎История развития: трансперсональный ≠ научный
(не показаны 2 промежуточные версии этого же участника)
Строка 2: Строка 2:
{{НТЗ}}
{{НТЗ}}
{{Достоверность}}
{{Достоверность}}
'''Трансперсональная психология''' — течение психологии, которое изучает [[трансперсональное|трансперсональные]] переживания, [[ИСС|изменённые состояния сознания]] и [[религиозный опыт]], соединяя современные психологические концепции, теории и методы с традиционными духовными практиками Востока и Запада. Главные идеи, на которых базируется трансперсональная психология – [[недвойственность]], расширение сознания за пределы обычных границ [[Эго]], саморазвитие личности и психическое здоровье<ref>[http://www.johnvdavis.com/tp/overviewTP.htm Davis, John V. (2003, Spring). An overview of transpersonal psychology.] The Humanistic Psychologist, 31 (2-3), 6-21.</ref><ref>[http://www.erenlai.com/media/downloads/ALefebvre_Transpersonal_r.pdf Lefebvre, A. Transpersonal psychology: A bibliography. Taipei Ricci Institute, 2011. (8MB)]</ref><ref>[http://books.google.com/books?id=UHCdjI36q9cC&pg=PA376&lpg=PA376&dq=Personality+Theories:+An+Introduction++By+Barbara+Engler+transpersonal&source=bl&ots=PzsZCWJyab&sig=7oYQEEhuk4CdMuMXz0dV5QYJF8Y&hl=en&ei=Lq-xTtGxH4z1-gaSrsGUAg&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=3&ved=0CCsQ6AEwAg Engler, B. Personality Theories: An Introduction. Cengage Learning, 2009.]</ref>.
'''Трансперсональная психология''' — течение психологии, которое изучает [[трансперсональное|трансперсональные]] переживания, [[ИСС|изменённые состояния сознания]] и [[религиозный опыт]], соединяя современные психологические концепции, теории и методы с традиционными духовными практиками Востока и Запада. Главные идеи, на которых базируется трансперсональная психология – [[недвойственность]], расширение сознания за пределы обычных границ [[Эго]], саморазвитие личности и психическое здоровье<ref>[http://www.johnvdavis.com/tp/overviewTP.htm Davis, John V. (2003, Spring). An overview of transpersonal psychology.] The Humanistic Psychologist, 31 (2-3), 6-21.</ref><ref>''Lefebvre A.'' [http://www.erenlai.com/media/downloads/ALefebvre_Transpersonal_r.pdf Transpersonal psychology: A bibliography] // Taipei Ricci Institute, 2011. PDF (8MB)</ref><ref>''Engler B.'' [http://books.google.ru/books?id=UHCdjI36q9cC&pg=PA376&hl=ru#v=onepage&q&f=false Personality Theories: An Introduction].— Cengage Learning, 2008.— ISBN 9780547148342</ref>.


Трансперсональная психология включает в себя ряд психотерапевтических теорий и практик, таких как [[психосинтез]] и трансперсональная терапия<ref name="fontana"/>, ряд техник самоанализа и личностного роста, таких как медитация и визуализация<ref name="fontana">''Fontana D.'' [http://www.scimednet.org/approaches-to-transpersonal-psychology/ Approaches to Transpersonal Psychology]</ref>, а также заимствует ряд идей из [[философия|философии]], [[теология|теологии]], [[Феноменология (философия)|феноменологии]], [[антропология|антропологии]], [[социология|социологии]], восточных религиозно-философских учений<ref name="fontana"/>, западных духовных традиций, [[оккультизм]]а и [[Парапсихология|парапсихологии]]<ref name="grof">''[[Гроф, Станислав|Grof S.]]'' [http://stanislavgrof.com/pdf/FoundationsTP.pdf Theoretical and Empirical Foundations of Transpersonal Psychology] // 12th International Transpersonal Conference «Science, Spirituality, and the Global Crisis: Toward A World with A Future», June 20-25, 1992. Prague, Czechoslovakia.</ref>. Она также фокусируется на типологии духовного опыта и изучении его влияния на мысли и поведение людей<ref name=bpsa>[http://tps.bps.org.uk/tps/about.cfm About] // Transpersonal psychology Section of BPS</ref>. Данное направление было создано в 1960-х годах, преимущественно, на основе [[Гуманистическая психология|гуманистической психологии]], его основоположниками были [[Маслоу, Абрахам|А.&nbsp;Маслоу]], [[Гроф, Станислав|С.&nbsp;Гроф]], [[Уилбер, Кен|К.&nbsp;Уилбер]] и другие.
Трансперсональная психология включает в себя ряд психотерапевтических теорий и практик, таких как [[психосинтез]] и трансперсональная терапия<ref name="fontana"/>, ряд техник самоанализа и личностного роста, таких как медитация и визуализация<ref name="fontana">''Fontana D.'' [http://www.scimednet.org/approaches-to-transpersonal-psychology/ Approaches to Transpersonal Psychology]</ref>, а также заимствует ряд идей из [[философия|философии]], [[теология|теологии]], [[Феноменология (философия)|феноменологии]], [[антропология|антропологии]], [[социология|социологии]], восточных религиозно-философских учений<ref name="fontana"/>, западных духовных традиций, [[оккультизм]]а и [[Парапсихология|парапсихологии]]<ref name="grof">''[[Гроф, Станислав|Grof S.]]'' [http://stanislavgrof.com/pdf/FoundationsTP.pdf Theoretical and Empirical Foundations of Transpersonal Psychology] // 12th International Transpersonal Conference «Science, Spirituality, and the Global Crisis: Toward A World with A Future», June 20-25, 1992. Prague, Czechoslovakia.</ref>. Она также фокусируется на типологии духовного опыта и изучении его влияния на мысли и поведение людей<ref name=bpsa>[http://tps.bps.org.uk/tps/about.cfm About] // Transpersonal psychology Section of BPS</ref>. Данное направление было создано в 1960-х годах, преимущественно, на основе [[Гуманистическая психология|гуманистической психологии]], его основоположниками были [[Маслоу, Абрахам|А.&nbsp;Маслоу]], [[Гроф, Станислав|С.&nbsp;Гроф]], [[Уилбер, Кен|К.&nbsp;Уилбер]] и другие.


Трансперсональная психология не признана [[Американская психологическая ассоциация|Американской психологической ассоциацией]] в качестве научной дисциплины, а ''Ассоциация трансперсональной психологии'' — в качестве научной структуры<ref name="stepanov1">[http://psy.1september.ru/article.php?ID=200103918 Услада слабых и пресыщенных. Миры и мифы трансперсональной психологии] // C. С. Степанов </ref>. Трансперсональная психология не была признана большинством научных обществ научной дисциплиной и критикуется рядом учёных по причине отсутствия научных оснований<ref name="serd">''Сердюков Ю. М.'' Альтернатива паранауке.— М.: «Academia», 2005.</ref> и сомнительной эффективности практик на её базе<ref>''Cooperstein M. A.'' [http://psycnet.apa.org/psycinfo/1992-38943-001 The myths of healing: A summary of research into transpersonal healing experiences] // Journal of the American Society for Psychical Research, Vol 86(2), Apr 1992, 99-133.</ref>. Трансперсональная психология зачастую характеризуется российскими исследователями как форма неомистицизма, [[Паранаука|паранауки]] или квазинауки<ref>''Барышников П. Н.'' [http://e-conf.nkras.ru/konferencii/2010/Baryshnikov.pdf Эвристические и мифотворческие функции метафоры в научном дискурсе]</ref><ref>{{cite web|author=Стрельник О. Н.|datepublished=|url=http://elibrary.ru/item.asp?id=11657883|title=Научное и квазинаучное измерения трансперсональной психологии|publisher=// Вестник РУДН, Серия «Философия». — № 4, — 2007. elibrary.ru|accessdate=2011-9-28|archiveurl=http://www.webcitation.org/65DeCijx6|archivedate=2012-02-05}}</ref><ref name=livsh/>. Однако, в 1998 году Британское психологическое общество создало отделение трансперсональной психологии, тем самым, данное направление получило ограниченное признание в академических кругах<ref name=bpsa />.
Трансперсональная психология не признана [[Американская психологическая ассоциация|Американской психологической ассоциацией]] в качестве научной дисциплины, а ''Ассоциация трансперсональной психологии'' — в качестве научной структуры<ref name="stepanov1">[http://psy.1september.ru/article.php?ID=200103918 Услада слабых и пресыщенных. Миры и мифы трансперсональной психологии] // C. С. Степанов </ref>. Трансперсональная психология не была признана большинством научных обществ научной дисциплиной и критикуется рядом учёных по причине отсутствия научных оснований<ref name=serd/> и сомнительной эффективности практик на её базе<ref>''Cooperstein M. A.'' [http://psycnet.apa.org/psycinfo/1992-38943-001 The myths of healing: A summary of research into transpersonal healing experiences] // Journal of the American Society for Psychical Research, Vol 86(2), Apr 1992, 99-133.</ref>. Трансперсональная психология зачастую характеризуется исследователями<ref name="friedman2002>''Friedman H.'' [http://eurotas.org/uploads/pdf/20Harrisweb.pdf Transpersonal Psychology as a Scientific Field] // The International Journal of Transpersonal Studies, 2002, Vol. 21, 175-187<br/>«It can even be claimed that at present the field of transpersonal psychology can be largely characterized as the Western practice of Eastern religions in a pseudoscientific guise».</ref> как форма неомистицизма, [[Паранаука|паранауки]] или квазинауки<ref>''Барышников П. Н.'' [http://e-conf.nkras.ru/konferencii/2010/Baryshnikov.pdf Эвристические и мифотворческие функции метафоры в научном дискурсе]</ref><ref>{{cite web|author=Стрельник О. Н.|datepublished=|url=http://elibrary.ru/item.asp?id=11657883|title=Научное и квазинаучное измерения трансперсональной психологии|publisher=// Вестник РУДН, Серия «Философия». — № 4, — 2007. elibrary.ru|accessdate=2011-9-28|archiveurl=http://www.webcitation.org/65DeCijx6|archivedate=2012-02-05}}</ref><ref name=livsh/>. Однако, в 1998 году Британское психологическое общество создало отделение трансперсональной психологии, тем самым, данное направление получило ограниченное признание в академических кругах<ref name=bpsa />.


== Общие сведения ==
== Общие сведения ==
Строка 23: Строка 23:


== История развития ==
== История развития ==
Трансперсональная психология как академическая дисциплина формально возникла в США в 1969 году. Однако ряд трансперсональных психологов полагает<ref name="Daniels">
Трансперсональная психология формально возникла в США в 1969 году. Однако ряд трансперсональных психологов полагает<ref name="Daniels">''Daniels M.''
[http://books.google.ru/books/about/Shadow_self_spirit.html?id=fMiYWJEm4fgC&redir_esc=y Daniels, M. (2005). Shadow, Self, Spirit: Essays in Transpersonal Psychology.] Exeter: Imprint Academic. ISBN 1-84540-022-4.</ref>, что данная дисциплина появилась намного раньше – в 1901-1902 гг., когда один из основоположников американской психологической науки [[Уильям Джеймс]] выступил с {{iw|Джиффордские лекции|джиффордскими лекциями|en|Gifford Lectures }}, опубликованными в 1902 году под названием «[[Многообразие религиозного опыта]]». В этих лекциях Джеймс указал на целесообразность использования эмпирических научных методов для изучения субъективного религиозного опыта. Кроме того, именно Уильям Джеймс впервые использовал термин «[[трансперсональное]]» в 1905 году. Джеймс полагал, что разделение субъекта и объекта в психологической науке является ошибочным, поскольку не существует такой вещи, как независимый от восприятия объект: все объекты всегда зависят от чьего-то восприятия (этот аргумент был выдвинут им в президентской речи, с которой он обратился к Американской психологической ассоциации в 1894 году)<ref>[http://books.google.ru/books?id=hN0WQKSGCgMC&pg=PA26&lpg=PA26&dq=%22James+first+made+this+argument%22&source=bl&ots=7t_LJzno6W&sig=vGfmKtBFrP_54ti274XrmIQmyR4&hl=en&sa=X&ei=NStmT_e6O4vitQbUud37BQ&redir_esc=y#v=onepage&q=%22James%20first%20made%20this%20argument%22&f=false Taylor, E. I. (1996). William James and transpersonal psychiatry. In B. W. Scotton, A. B. Chinen, & J. R. Battista (Eds.), Textbook of transpersonal psychiatry and psychology (pp. 21-28). New York: Basic Books.]</ref>.
[http://books.google.ru/books/about/Shadow_self_spirit.html?id=fMiYWJEm4fgC&redir_esc=y Shadow, Self, Spirit: Essays in Transpersonal Psychology].— Exeter: Imprint Academic, 2005. ISBN 1-84540-022-4.</ref>, что данная дисциплина появилась намного раньше — в 1901-1902 гг., когда один из основоположников американской психологической науки [[Уильям Джеймс]] выступил с {{iw|Джиффордские лекции|джиффордскими лекциями|en|Gifford Lectures }}, опубликованными в 1902 году под названием «[[Многообразие религиозного опыта]]»<ref>В отличие от представителей трансперсональной психологии, психологический мейнстрим считает Уильяма Джеймса основоположником другой дисциплины — [[Психология религии|психологии религии]]. См. напр. ''Hood R. W. Jr., Hill P. C., Spilka B.'' [http://books.google.ru/books?id=ETVk59xbc90C&lpg=PA23&vq=James%20founder&hl=ru&pg=PA23#v=snippet&q=James%20founder&f=false The psychology of religion: an empirical approach].— 4th ed.— Guilford Press, 2009.— p.23.— ISBN 9781606233030 </ref>. В этих лекциях Джеймс указал на целесообразность использования эмпирических научных методов для изучения субъективного религиозного опыта. Кроме того, именно Уильям Джеймс впервые использовал термин «[[трансперсональное]]» в 1905 году. Джеймс полагал, что разделение субъекта и объекта в психологической науке является ошибочным, поскольку не существует такой вещи, как независимый от восприятия объект: все объекты всегда зависят от чьего-то восприятия (этот аргумент был выдвинут им в президентской речи, с которой он обратился к Американской психологической ассоциации в 1894 году)<ref name="Scotton 1996">''Taylor E. I.'' [http://books.google.ru/books?id=hN0WQKSGCgMC&pg=PA26&lpg=PA26&dq=%22James+first+made+this+argument%22&source=bl&ots=7t_LJzno6W&sig=vGfmKtBFrP_54ti274XrmIQmyR4&hl=en&sa=X&ei=NStmT_e6O4vitQbUud37BQ&redir_esc=y#v=onepage&q=%22James%20first%20made%20this%20argument%22&f=false (1996). William James and transpersonal psychiatry] / ''B. W. Scotton, A. B. Chinen, & J. R. Battista (Eds.)'' Textbook of transpersonal psychiatry and psychology (pp. 21-28).— New York: Basic Books, 1996.</ref>.


Другими предшественниками трансперсональной психологии в научной литературе называют [[Карл Густав Юнг|К. Г. Юнга]], на протяжении всей жизни сохранявшего интерес к паранормальному и религиозному опыту и использовавшему термин «трансперсональное» (нем. «überpersonlich»), а также [[Ассаджиоли, Роберто|Р. Ассаджиоли]] – создателя [[психосинтез]]а<ref name="Daniels"/>.
Другими предшественниками трансперсональной психологии в трансперсональной литературе называют [[Карл Густав Юнг|К. Г. Юнга]], на протяжении всей жизни сохранявшего интерес к паранормальному и религиозному опыту и использовавшему термин «трансперсональное» (нем. «überpersonlich»), а также [[Ассаджиоли, Роберто|Р. Ассаджиоли]] – создателя [[психосинтез]]а<ref name="Daniels"/>.


14 сентября 1967 года действующий президент [[Американская психологическая ассоциация|АПА]] [[Абрахам Маслоу]] во время выступления в Унитарианской Церкви в Сан-Франциско предрёк возникновение «четвёртой силы» в американской психологии<ref name=" Ruzek">'' Ruzek, Nicole'' [http://www.scribd.com/doc/47208537/articol-Transpersonal-psychlogy-in-context /Transpersonal psychology in context: perspectives from its founders and historians of American psychology]</ref>. Этому предшествовали значительные политические и социальные перемены в США, связанные с борьбой за права национальных меньшинств, [[Феминизм|феминистским движением]] и протестами против использования военной силы для разрешения международных конфликтов. Параллельно социополитическим изменениям в США началось широкое распространение методов изменения состояний сознания с использованием психоделиков и восточных духовных практик. Психоделики оказали значительное влияние на искусство, культуру и науку в США. Многие тысячи американцев стали последователями восточных религий после путешествий по азиатским странам, где они искали альтернативу иудео-христианской традиции, в течение нескольких веков доминировавшей в американской культуре. Другие обратились к [[индуизм]]у и [[буддизм]]у под влиянием духовных учителей из Азии, во множестве устремившихся в США. В этих условиях ряд американских психологов проявил интерес к феноменологии изменённых состояний сознания. По мнению исследователя истории трансперсональной психологии, Николы Рузек доминирующие психологические течения того времени ([[психоанализ]], [[бихевиоризм]] и [[гуманистическая психология]]) были непособны полностью описать весь спектр опыта, возникавшего при употреблении психоделиков и во время занятий йогой и медитацией. Несмотря на популярность гуманистической психологии в то время, её основатели Абрахам Маслоу и Энтони Сутич испытывали неудовлетворённость концептуальными рамками созданной ими «третьей силы» в психологии<ref name="Grof">''Grof, S.''[http://www.stanislavgrof.com/pdf/A%20Brief%20History%20of%20Transpersonal%20Psychology-Grof.pdf A Brief History of Transpersonal Psychology]</ref>. Таким образом, предрекая появление «четвёртой силы», Маслоу декларировал необходимость создания психологической школы или теории, специализирующейся на описании и индуцировании [[Изменённое состояние сознания|изменённых состояний сознания]]<ref name="Ruzek"/>.
14 сентября 1967 года действующий президент [[Американская психологическая ассоциация|АПА]] [[Абрахам Маслоу]] во время выступления в Унитарианской Церкви в Сан-Франциско предрёк возникновение «четвёртой силы» в американской психологии<ref name=" Ruzek">'' Ruzek, Nicole'' [http://www.scribd.com/doc/47208537/articol-Transpersonal-psychlogy-in-context /Transpersonal psychology in context: perspectives from its founders and historians of American psychology]</ref>. Этому предшествовали значительные политические и социальные перемены в США, связанные с борьбой за права национальных меньшинств, [[Феминизм|феминистским движением]] и протестами против использования военной силы для разрешения международных конфликтов. Параллельно социополитическим изменениям в США началось широкое распространение методов изменения состояний сознания с использованием психоделиков и восточных духовных практик. Психоделики оказали значительное влияние на искусство, культуру и науку в США. Многие тысячи американцев стали последователями восточных религий после путешествий по азиатским странам, где они искали альтернативу иудео-христианской традиции, в течение нескольких веков доминировавшей в американской культуре. Другие обратились к [[индуизм]]у и [[буддизм]]у под влиянием духовных учителей из Азии, во множестве устремившихся в США. В этих условиях ряд американских психологов проявил интерес к феноменологии изменённых состояний сознания. По мнению исследователя истории трансперсональной психологии, Николы Рузек доминирующие психологические течения того времени ([[психоанализ]], [[бихевиоризм]] и [[гуманистическая психология]]) были непособны полностью описать весь спектр опыта, возникавшего при употреблении психоделиков и во время занятий йогой и медитацией. Несмотря на популярность гуманистической психологии в то время, её основатели Абрахам Маслоу и Энтони Сутич испытывали неудовлетворённость концептуальными рамками созданной ими «третьей силы» в психологии<ref name="Grof">''Grof, S.''[http://www.stanislavgrof.com/pdf/A%20Brief%20History%20of%20Transpersonal%20Psychology-Grof.pdf A Brief History of Transpersonal Psychology]</ref>. Таким образом, предрекая появление «четвёртой силы», Маслоу декларировал необходимость создания психологической школы или теории, специализирующейся на описании и индуцировании [[Изменённое состояние сознания|изменённых состояний сознания]]<ref name="Ruzek"/>.
Строка 112: Строка 112:
<!-- чистить — нежелателен стиль изложения «аргумент — контраргумент» -->
<!-- чистить — нежелателен стиль изложения «аргумент — контраргумент» -->


Исследователи высказывают мнение, что претензии трансперсональной психологии на статус науки мало оправданы<ref>Сердюков Ю. М.. Альтернатива паранауке – М. : Академия, 2005 . – 312 с. – (Монографические исследования: философия) . - ISBN 5-87444-217-0</ref>. Д.ф.н. профессор Ю.М.Сердюков считает, что:
Исследователи высказывают мнение, что претензии трансперсональной психологии на статус науки мало оправданы<ref name=serd/><ref name=livsh>''Лившиц Р. Л.'' [http://www.ras.ru/FStorage/download.aspx?Id=4b0cd69a-fe9c-48ad-8c9f-e4b7e5672794 Рецензия на книгу Ю.&nbsp;М.&nbsp;Сердюкова «Альтернатива паранауке»] // [[Вестник Российской академии наук]], том 76, №&nbsp;11, 2006.— стр. 1051—1055.</ref>. Д.ф.н. профессор Ю.М.Сердюков считает, что:
* в отличие от научной психологии, которая не признает за измененными состояниями сознания объективного содержания, трансперсональная психология активно пропагандирует [[Мистика|мистическое]] мировоззрение, согласно которому абсолютная реальность существует;
* в отличие от научной психологии, которая не признает за измененными состояниями сознания объективного содержания, трансперсональная психология активно пропагандирует [[Мистика|мистическое]] мировоззрение, согласно которому абсолютная реальность существует;
* эмпирические естественно-научные данные трактуются трансперсональными психологами «неадекватно, некорректно, предвзято, не в соответствии с духом и смыслом науки»
* эмпирические естественно-научные данные трактуются трансперсональными психологами «неадекватно, некорректно, предвзято, не в соответствии с духом и смыслом науки»
Строка 118: Строка 118:
Как отмечал в 1992 году один из создателей трансперсональной психологии [[Станислав Гроф]], это направление зачастую критикуется как «продукт группы эксцентричных и мистически ориентированных профессионалов и парапрофессионалов, которые незнакомы с базовыми принципами традиционной науки»<ref>''[[Гроф, Станислав|Grof S.]]'' [http://stanislavgrof.com/pdf/FoundationsTP.pdf Theoretical and Empirical Foundations of Transpersonal Psychology] // 12th International Transpersonal Conference «Science, Spirituality, and the Global Crisis: Toward A World with A Future», June 20-25, 1992. Prague, Czechoslovakia.<br />«In spite of all this, many professionals refuse to accept that the transpersonal orientation represents a legitimate scientific endeavor. They dismiss it as an irrational and undisciplined product of a group of eccentric, mystically oriented professionals and paraprofessionals who are not familiar with the most basic principles of traditional science. The main reason for this criticism is the fact that the findings and conclusions of the transpersonal disciplines are incompatible with the most basic metaphysical assumptions of the Newtonian-Cartesian paradigm and with the materialistic philosophy that has dominated Western science for the last three hundred years.»</ref>.
Как отмечал в 1992 году один из создателей трансперсональной психологии [[Станислав Гроф]], это направление зачастую критикуется как «продукт группы эксцентричных и мистически ориентированных профессионалов и парапрофессионалов, которые незнакомы с базовыми принципами традиционной науки»<ref>''[[Гроф, Станислав|Grof S.]]'' [http://stanislavgrof.com/pdf/FoundationsTP.pdf Theoretical and Empirical Foundations of Transpersonal Psychology] // 12th International Transpersonal Conference «Science, Spirituality, and the Global Crisis: Toward A World with A Future», June 20-25, 1992. Prague, Czechoslovakia.<br />«In spite of all this, many professionals refuse to accept that the transpersonal orientation represents a legitimate scientific endeavor. They dismiss it as an irrational and undisciplined product of a group of eccentric, mystically oriented professionals and paraprofessionals who are not familiar with the most basic principles of traditional science. The main reason for this criticism is the fact that the findings and conclusions of the transpersonal disciplines are incompatible with the most basic metaphysical assumptions of the Newtonian-Cartesian paradigm and with the materialistic philosophy that has dominated Western science for the last three hundred years.»</ref>.


Трансперсональная психология также критикуется за то, что она является формой неомистицизма, [[Паранаука|паранауки]] или квазинауки<ref>[http://e-conf.nkras.ru/konferencii/2010/Baryshnikov.pdf «Эвристические и мифотворческие функции метафоры в научном дискурсе»] // П. Н. Барышников</ref><ref>[http://elibrary.ru/item.asp?id=11657883 «НАУЧНОЕ И КВАЗИНАУЧНОЕ ИЗМЕРЕНИЯ ТРАНСПЕРСОНАЛЬНОЙ ПСИХОЛОГИИ»] // Ольга Николаевна СТРЕЛЬНИК Вестник РУДН, Серия «Философия». — № 4, — 2007.</ref><ref name=livsh /><ref>[http://www.atheism.ru/library/Klimovichag_2.phtml?part=9 Религиозный мистицизм как философская проблема] // Климович А. Г. (к.ф.н)</ref><ref name=autogenerated1>{{книга|автор=Ю. М. Сердюков (д.ф.н., профессор)|заглавие=Альтернатива паранауке|ответственный= |ссылка= |место= |издательство=Академия |год=2005 |том= |страниц=307|страницы=|isbn=5874442170}}</ref>.
Трансперсональная психология также критикуется за то, что она является формой неомистицизма, [[Паранаука|паранауки]] или квазинауки<ref>''Барышников П. Н.'' [http://e-conf.nkras.ru/konferencii/2010/Baryshnikov.pdf Эвристические и мифотворческие функции метафоры в научном дискурсе]</ref><ref>''Стрельник О. Н.'' [http://elibrary.ru/item.asp?id=11657883 НАУЧНОЕ И КВАЗИНАУЧНОЕ ИЗМЕРЕНИЯ ТРАНСПЕРСОНАЛЬНОЙ ПСИХОЛОГИИ] // Вестник РУДН, Серия «Философия».— № 4.— 2007.</ref><ref name=livsh/><ref>[http://www.atheism.ru/library/Klimovichag_2.phtml?part=9 Религиозный мистицизм как философская проблема] // Климович А. Г. (к.ф.н)</ref><ref name=serd>{{книга|автор=Сердюков Ю. М. (д.ф.н., профессор)|заглавие=Альтернатива паранауке|ответственный= |ссылка= |место= |издательство=Академия |год=2005 |том= |страниц=312|страницы=|серия= Монографические исследования: философия|isbn=5-87444-217-0}}</ref>.


[[Когнитивная психология|Когнитивный психолог]] [[Эллис, Альберт|Альберт Эллис]] критиковал трансперсональную психологию, среди прочего, за то, что она основывается на [[Религия|религиозной]], [[Автократия|авторитарной]] и антиэмпиричной философии, и что большинство трансперсональных психологов придерживается следующих ненаучных доктрин:<ref name="ellis1986">''Ellis A.'' [http://birdviewjoey.blogs.com/integral/files/fanaticism_that_may_lead_to_a_nuclear_holocaust.pdf Fanaticism that may lead to a nuclear holocaust: The contributions of scientific counseling and psychotherapy]{{ref-en}} // Journal of Counseling and Development, 1986. Vol. 65.<br />См. также возражения К. Уилбера: ''Wilber K.'' [http://www.kenwilber.com/editor/lnttp.pdf Let’s Nuke the Transpersonalists: A Response to Albert Ellis]{{ref-en}} // Journal of Counseling & Development, Feb 1989, Vol. 67 Issue 6, p332.</ref>
[[Когнитивная психология|Когнитивный психолог]] [[Эллис, Альберт|Альберт Эллис]] критиковал трансперсональную психологию, среди прочего, за то, что она основывается на [[Религия|религиозной]], [[Автократия|авторитарной]] и антиэмпиричной философии, и что большинство трансперсональных психологов придерживается следующих ненаучных доктрин:<ref name="ellis1986">''Ellis A.'' [http://birdviewjoey.blogs.com/integral/files/fanaticism_that_may_lead_to_a_nuclear_holocaust.pdf Fanaticism that may lead to a nuclear holocaust: The contributions of scientific counseling and psychotherapy]{{ref-en}} // Journal of Counseling and Development, 1986. Vol. 65.<br />См. также возражения К. Уилбера: ''Wilber K.'' [http://www.kenwilber.com/editor/lnttp.pdf Let’s Nuke the Transpersonalists: A Response to Albert Ellis]{{ref-en}} // Journal of Counseling & Development, Feb 1989, Vol. 67 Issue 6, p332.</ref>

Версия от 14:22, 23 марта 2012

Трансперсональная психология — течение психологии, которое изучает трансперсональные переживания, изменённые состояния сознания и религиозный опыт, соединяя современные психологические концепции, теории и методы с традиционными духовными практиками Востока и Запада. Главные идеи, на которых базируется трансперсональная психология – недвойственность, расширение сознания за пределы обычных границ Эго, саморазвитие личности и психическое здоровье[1][2][3].

Трансперсональная психология включает в себя ряд психотерапевтических теорий и практик, таких как психосинтез и трансперсональная терапия[4], ряд техник самоанализа и личностного роста, таких как медитация и визуализация[4], а также заимствует ряд идей из философии, теологии, феноменологии, антропологии, социологии, восточных религиозно-философских учений[4], западных духовных традиций, оккультизма и парапсихологии[5]. Она также фокусируется на типологии духовного опыта и изучении его влияния на мысли и поведение людей[6]. Данное направление было создано в 1960-х годах, преимущественно, на основе гуманистической психологии, его основоположниками были А. Маслоу, С. Гроф, К. Уилбер и другие.

Трансперсональная психология не признана Американской психологической ассоциацией в качестве научной дисциплины, а Ассоциация трансперсональной психологии — в качестве научной структуры[7]. Трансперсональная психология не была признана большинством научных обществ научной дисциплиной и критикуется рядом учёных по причине отсутствия научных оснований[8] и сомнительной эффективности практик на её базе[9]. Трансперсональная психология зачастую характеризуется исследователями[10] как форма неомистицизма, паранауки или квазинауки[11][12][13]. Однако, в 1998 году Британское психологическое общество создало отделение трансперсональной психологии, тем самым, данное направление получило ограниченное признание в академических кругах[6].

Общие сведения

Термин «Трансперсональное» был введен для описания состояний, о которых сообщали совершенно здоровые люди и люди, занимающиеся различными видами тренировки сознания, такими как йога и медитация, опыт которых, по мнению трансперсональных психологов, расширяется за пределы личного. Трансперсональная психология возникла в 1960-х годах, преимущественно, на основе гуманистической психологии. Ее основоположниками стали А. Маслоу (идея иерархизации и соподчинения мотивов), С. Гроф (главная идея возможности выхода за пределы личного сознания) и другие известные учёные, пришедшие к ней на волне успеха исследований психоделических веществ[14] и новых областей сознания, изменивших научные представления о значении духовных переживаний для человека[15][неавторитетный источник] и открывших их положительный эффект[16][17] в психотерапии.

Трансперсональные психологи изучают трансцендентные факторы человеческой жизни, или духовный мир человека, а именно — его «трансперсональные» («трансэгоические») переживания.

Трансперсональные переживания включают в себя две большие группы: расширение переживаний в рамках «объективной реальности» и расширение переживаний за пределы «объективной реальности». Первая группа: расширение сознания во времени (переживания эмбриона и плода, опыт предков, коллективный и расовый опыт, эволюционный опыт, переживание прошлых воплощений, предвидение, ясновидение, «путешествия во времени»); расширение сознания в пространстве (выход за пределы Эго и отождествление с другими личностями, животными, растениями, единство со всем сущим в мире, планетарное и сверхпланетарное сознание, «путешествия в пространстве», телепатия); сужение сознания до уровня сознания органа, ткани, клетки. Вторая группа: духовный и медиумический опыт, переживание встреч со сверхчеловеческими духовными сущностями, архетипические и мифические переживания, слияние со Вселенским Сознанием, постижение Великой Пустоты и т. д.[18]

Сторонники трансперсональной психологии рассматривают данное направление в качестве «четвёртой силы» психологии, наряду с психоанализом, бихевиоризмом и гуманистической психологией. В соответствии с трансперсональной теорией, эти три школы психологии в своих академических исследованиях потерпели неудачу в отражении неотъемлемых трансперсональных элементов жизни человека, таких как религиозные переживания, изменённые состояния сознания и духовность. Трансперсональная психология стремится учитывать[19] и данные исследований в современной психологии и других науках, и результаты исканий разнообразных духовных традиций Востока и Запада.

Особенностью трансперсональной психологии является интеграция различных школ психологии, философии (восточной и западной), а также других научных дисциплин. Различные школы в трансперсональной психологии считаются лишь моделями («картами территорий»), которые стремятся (более или менее удачно) описать какой-то зачастую весьма ограниченный аспект действительности, но не могут претендовать на эквивалентность с самой реальностью. Трансперсональные психологи критикуют механицизм ньютоно-картезианской парадигмы[20] и базируются на иной, холономной парадигме[21][22][23].

В трансперсональной парадигме выражен подход к психике, который с позиций неклассического и постнеклассического познания, отвергает редукционизм и базируется на принципах дополнительности, вероятности, неравновесности, индетерминизма, виртуальности. Согласно этой парадигме, мир зависим от наших устремлений и представлений[24]. В то же время, методология интегративной психологии (К. Уилбер, С. Гроф, В. В. Козлов), развивающей трансперсональный подход, включает в себя психофизиологические, социально-психологические, психологические исследования внутри картезианской парадигмы науки[25].

История развития

Трансперсональная психология формально возникла в США в 1969 году. Однако ряд трансперсональных психологов полагает[26], что данная дисциплина появилась намного раньше — в 1901-1902 гг., когда один из основоположников американской психологической науки Уильям Джеймс выступил с джиффордскими лекциями[англ.], опубликованными в 1902 году под названием «Многообразие религиозного опыта»[27]. В этих лекциях Джеймс указал на целесообразность использования эмпирических научных методов для изучения субъективного религиозного опыта. Кроме того, именно Уильям Джеймс впервые использовал термин «трансперсональное» в 1905 году. Джеймс полагал, что разделение субъекта и объекта в психологической науке является ошибочным, поскольку не существует такой вещи, как независимый от восприятия объект: все объекты всегда зависят от чьего-то восприятия (этот аргумент был выдвинут им в президентской речи, с которой он обратился к Американской психологической ассоциации в 1894 году)[28].

Другими предшественниками трансперсональной психологии в трансперсональной литературе называют К. Г. Юнга, на протяжении всей жизни сохранявшего интерес к паранормальному и религиозному опыту и использовавшему термин «трансперсональное» (нем. «überpersonlich»), а также Р. Ассаджиоли – создателя психосинтеза[26].

14 сентября 1967 года действующий президент АПА Абрахам Маслоу во время выступления в Унитарианской Церкви в Сан-Франциско предрёк возникновение «четвёртой силы» в американской психологии[29]. Этому предшествовали значительные политические и социальные перемены в США, связанные с борьбой за права национальных меньшинств, феминистским движением и протестами против использования военной силы для разрешения международных конфликтов. Параллельно социополитическим изменениям в США началось широкое распространение методов изменения состояний сознания с использованием психоделиков и восточных духовных практик. Психоделики оказали значительное влияние на искусство, культуру и науку в США. Многие тысячи американцев стали последователями восточных религий после путешествий по азиатским странам, где они искали альтернативу иудео-христианской традиции, в течение нескольких веков доминировавшей в американской культуре. Другие обратились к индуизму и буддизму под влиянием духовных учителей из Азии, во множестве устремившихся в США. В этих условиях ряд американских психологов проявил интерес к феноменологии изменённых состояний сознания. По мнению исследователя истории трансперсональной психологии, Николы Рузек доминирующие психологические течения того времени (психоанализ, бихевиоризм и гуманистическая психология) были непособны полностью описать весь спектр опыта, возникавшего при употреблении психоделиков и во время занятий йогой и медитацией. Несмотря на популярность гуманистической психологии в то время, её основатели Абрахам Маслоу и Энтони Сутич испытывали неудовлетворённость концептуальными рамками созданной ими «третьей силы» в психологии[30]. Таким образом, предрекая появление «четвёртой силы», Маслоу декларировал необходимость создания психологической школы или теории, специализирующейся на описании и индуцировании изменённых состояний сознания[29].

В 1967 году в Менло-Парке (Калифорния) состоялась встреча небольшой рабочей группы, в которую вошли Абрахам Маслоу, Энтони Сутич, Станислав Гроф, Джеймс Фэйдимен, Майлз Вич и Соня Маргулис. Целью данной встречи было создание нового направления психологии, которое уделяло бы внимание всему спектру человеческого опыта, включая необычные состояния сознания. Первоначально это направление предполагалось назвать «трансгуманистическим», однако в результате состоявшейся дискуссии Маслоу и Сутич приняли предложение Грофа и назвали новую дисциплину «трансперсональной психологией»[30].

В 1969 году Абрахам Маслоу, Станислав Гроф и Энтони Сутич стали инициаторами публикации первого номера «Journal of Transpersonal Psychology», ведущего академического журнала в данном направлении. Два года спустя, в 1971 году, ряд основателей Ассоциации Гуманистической Психологии создал Ассоциацию Трансперсональной Психологии (Association for Transpersonal Psychology, или ATP). Трансперсональные психологи входили в состав отдела 32 (Гуманистическая Психология) Американской психологической ассоциации (APA) с момента создания этого отдела в 1971 году. Таким образом, трансперсональная психология возникла в рамках гуманистической психологии, впоследствии выделившись в самостоятельную дисциплину[31]. Историк психологии Юджин Тэйлор указывает, что это выделение в 1970-х годах XX века произошло под действием следующих факторов[32]:

  • увеличение интереса со стороны представителей гуманистической психологии к вопросам, связанным с предельными или космическими ценностями, смыслами и целями и с феноменами, которыми традиционно занимались психологи религии;
  • усиление междисциплинарного и холистического характера исследований сознания, особенно в когнитивной науке;
  • нарастающее понимание того факта, что официальной, традиционной западной психологии для становления в качестве полноценной отрасли знания необходимо преодолеть жёсткие рамки устоявшихся представлений о личности.

После смерти Абрахама Маслоу в 1970 году и Энтони Сутича в 1976 году трансперсональная психология раскололась на три направления: одно было основано на идеях С. Грофа, второе – на идеях К. Уилбера, третье (самое крупное) не имело единого интеллектуального лидера. В 1983 году Кен Уилбер отмежевался от трансперсональной психологии и основал собственное направление исследований человека, названное им интегральным подходом.

Формирование трансперсональной психологии происходило под большим влиянием индуизма и буддизма. Однако на теорию и практику трансперсональной психологии также оказал влияние ряд других религиозно-мистических учений: каббала, христианский мистицизм, философия Гурджиева, шаманизм, суфизм, даосизм, теософия и викка[26].

В 1984 году ряд членов отдела 32 (Гуманистическая Психология) и отдела 36 (Психология религии) АПА обратился к Совету АПА с петицией о создании Отдела Трансперсональной Психологии, однако при голосовании петиция не набрала необходимого количества (двух третей) голосов из-за того, что многие члены Совета посчитали трансперсональную психологию слишком религиозной[33]. После того как год спустя повторная заявка была вновь отклонена, в отделе 32 была создана Группа интересов по трансперсональной психологии (Transpersonal Psychology Interest Group, TPIG), которая существует и ныне[34].

В настоящее время отдел 32 (Гуманистическая Психология) включает трансперсональных психологов в свою коллегию и трансперсональные презентации в своих программах на годовых собраниях APA[35], а ряд трансперсональных программ, реализуемых APA, финансируется некоторыми из существующих в настоящее время 56-ти отделов этой организации[36]. АПА высоко оценила научный вклад некоторых представителей этого направления, присудив почётные награды Чарльзу Тарту[37], Роберту Фрейджеру и другим сотрудникам Института Трансперсональной Психологии[38]. Трансперсональный психолог Стэнли Криппнер[англ.]* не только удостоился многочисленных наград от АПА, но и был главой двух отделов АПА.

Спустя примерно 40 лет после возникновения трансперсональной психологии Николь Рузек отметила, что вопрос о влиянии данной дисциплины на мейнстримную американскую психологию остался невыясненным. С одной стороны, трансперсональные психологи ведут исследования и публикуют их результаты в научных журналах, практикуют психотерапию, проводят конференции, преподают в ряде университетов (Институт трансперсональной психологии (The Institute of Transpersonal Psychology, США), Университет Джона Ф. Кеннеди (John F. Kennedy University, США), Калифорнийский институт интегральных исследований (California Institute of Integral Studies, США), Сэйбрукский институт (Saybrook Institute, США), Университет Наропы (Naropa University, США)). С другой стороны, Американская Психологическая Ассоциация и большинство академических организаций до сих пор не признали трансперсональную психологию в качестве общепринятой области исследований, трансперсональная психология редко упоминается в ведущих академических журналах и учебниках, относительно малое количество американских учёных идентифицирует себя как приверженцев трансперсональной психологии. Чтобы внести ясность относительно той роли, которую трансперсональная психология сыграла в развитии американской психологической науки, Николь Рузек провела исследование с использованием метода экспертных оценок[29]. Данное исследование представляет собой анализ экспертных суждений по поводу пяти вопросов:

  1. Насколько известна трансперсональная психология?
  2. Считается ли трансперсональная психология подразделом американской психологической науки?
  3. Может ли трансперсональная психология быть названа четвёртой силой в американской психологической науке?
  4. Какое влияние трансперсональная психология оказала на американский психологический мейнстрим?
  5. Каким образом трансперсональные психологи могут принимать участие в развитии американского психологического мейнстрима?

В опросе приняло участие 20 экспертов, из которых 11 являются основателями американской трансперсональной психологии, а 9 – общепризнанными экспертами по истории американской психологии. При ответе на первый вопрос восемь из девяти экспертов по истории американской психологии указали, что трансперсональная психология им в той или иной степени известна. Согласно консенсусу историков американской психологии, выявленному при анализе ответов на второй вопрос, трансперсональная психология не является подразделом американской психологической науки, однако может считаться «школой мысли», либо «ветвью» существующего подраздела американской психологии, либо «развивающимся» подразделом. Отвечая на третий вопрос, обе группы экспертов сошлись во мнении, что трансперсональная психология не может быть названа четвёртой силой в американской психологии. Ответы на четвёртый вопрос засвидетельствовали единодушное мнение обеих экспертных групп о том, что трансперсональная психология не оказала на американский психологический мейнстрим вовсе никакого влияния, либо оказала самое минимальное влияние. При этом было отмечено, что реальной третьей силой в американской психологии следует считать не гуманистическую, а когнитивную психологию. Рекомендации, данные экспертами при ответе на пятый вопрос, сводятся к тому, что трансперсональным психологам следует активнее взаимодействовать с мейнстримной психологией (особенно с психологией религии). Это может быть сделано трансперсональными психологами путём увеличения количества своих публикаций в ведущих научных журналах США и внедрения трансперсональной психотерапии в американскую клиническую психологию, в которой за последнее время произошли значительные перемены в сторону открытости к терапевтическим методам, связанным с духовным опытом. Отвечая на последний из поставленных вопросов, Чарльз Тарт с юмором посоветовал трансперсональным психологам мыслить научно, вместо того чтобы тусоваться с чокнутыми из Калифорнии («[h]old your head up scientifically instead of just hanging out with other California kooks»)[29]. В заключении к проведённому исследованию Николь Рузек высказала мнение, что американская психология всё ещё готова принять трансперсональную перспективу, обосновав своё мнение следующими фактами: создание отделения трансперсональной психологии в Британском психологическом обществе?! (британском эквиваленте АПА), существование трансперсональных ассоциаций в десятках стран, широчайшее распространение практики внимательности?! и буддистской психологии в мейнстримной академической и клинической психологии.

В настоящее время некоторые американские трансперсональные психологи не видят необходимости создания собственного отдела в АПА, поскольку считают вполне достаточными существующие возможности развития трансперсональной психологии в рамках других отделов АПА[36]. Другие полагают, что отсутствие собственного отдела в АПА является препятствием для интеграции трансперсональной психологии с мейнстримной американской психологией[39]. В качестве компромисса последние предлагают создать отдел трансперсональной психологии в АПА под иным названием, например, «Отдел психологии аномального опыта», что соответствовало бы названию изданной под эгидой АПА в 2000 году (и многократно переизданной впоследствии) ключевой работы трансперсональных психологов «Многообразие аномального опыта»[40].

Исследуемые области

Трансперсональные исследования затрагивают множество различных областей[28]:

Достижения

Сознание и развитие

Трансперсональная психология занимается исследованием природы сознания и развития человека. В рамках трансперсонального направления выделяют два вида теории развития человека: сложная модель, включающая последовательно и иерархически появляющиеся стадии, подобная представленной Кеном Уилбером, и нелинейная комплексная модель таких исследователей, как Майкл Уошбёрн и Ральф Мецнер.

Основным вкладом Уилбера в психологию развития можно считать теорию спектра сознания, которая выделяет три категории сознания:

  • доличностная, или преэгоическая;
  • личностная, или эгоическая;
  • надличностная, или трансэгоическая.

Уилбер выделяет девять уровней развития человека, в которых первые три относятся к доличностному уровню, следующие три к личностному и последние три к надличностному, трансперсональному уровню.

Уилбер рассматривает развитие сознания как иерархически развёртывающуюся последовательность стадий, в которой сознание прогрессирует от низших уровней к высшим. Каждый новый уровень интегрирует в себя предыдущий, демонстрируя при этом новые (эмергентные) свойства, связанные только с этим уровнем.[42] Каждый уровень содержит определённый вид структуры личности и вероятную уязвимость для определённых патологий, относящихся к данному уровню. Основываясь, в частности, на работах Кена Уилбера, психологи трансперсонального направления считают обоснованным дифференциацию дорациональных психиатрических расстройств и собственно трансперсональных состояний.

Ральф Мецнер и Майкл Уошбёрн — сторонники нелинейной модели человеческого развития. Мецнер отказывается от идеи линейного развития в пользу нелинейной, а Уошбёрн предлагает спиралевидную модель, основанную на юнгианской и психоаналитической теории. Согласно Уошбёрну личность развивается из досознательных глубин психики. Затем, в первой половине жизни, её развитие достигает нормальной эгоической стадии. Впоследствии при условии нормального развития человек, достигнув трансэгоической стадии, получает возможность вернуться и реинтегрировать глубины своей психики.[42]

Впрочем, Уилбер в книге «Око Духа» демонстрирует, что подход Уошбёрна связан с определенными противоречиями (прежде всего — с до/транс-заблуждением): как показывают данные, при достижении духовной реализации для доступа к надличностным сферам сознания люди не всегда регрессируют к доличностным стадиям развития; совсем наоборот, существует множество свидетельств в пользу того, что человек продолжает развиваться по принципу всё большей комплексности и осознанности, не возвращаясь на предыдущие ступени развития, но трансцендируя и интегрируя их.

Духовность и религиозность

Трансперсональная психология привлекла внимание клинических исследований к ряду психорелигиозных и психодуховных проблем. Трансперсональные психологи понимают духовность в качестве интегрального для человеческой природы элемента, не относящегося к вопросам веры или посещения церкви, относящиеся к психорелигиозным проблемам. Психорелигиозные проблемы касаются возможных психологических конфликтов, связанных с практикуемой человеком системой верований и убеждений. В числе таких проблем — опыты обращения в другую религию, потеря веры, проблемы, связанные со вступлением или покиданием различных религиозных организаций и культов.

Психодуховные проблемы относятся к иной категории, чем психорелигиозные. Данные проблемы связаны с отношением человека к экзистенциальным вопросам, или вопросам, выходящим за пределы повседневной действительности. Многие психологические сложности данного порядка неоднозначно рассматриваются классической академической психологией. В числе подобных проблем находятся психиатрические осложнения, связанные с околосмертными переживаниями, мистическим опытом, раскрытием кундалини, шаманской болезнью, парапсихологическими состояниями, опытом прошлых жизней, реинкарнаций и др. Предполагается, к примеру, что некоторые проблемы, связанные с медитированием, вызваны особенностями адаптации человека Западной цивилизации к восточным практикам и трудностями понимания социокультурного контекста, в которых они зародились.[43][44]

Станислав Гроф и Кристина Гроф вводят термин «духовные обострения»[англ.] для описания постепенного раскрытия и возникновения психодуховных категорий в жизни человека. В тех случаях, когда духовное раскрытие интенсифицируется за пределы контроля индивида, могут возникнуть состояния, называемые «духовными обострениями».[45] Духовные обострения могут вызывать значительные нарушения в психологической, социальной и трудовой деятельности, и многие психодуховные проблемы можно охарактеризовать в качестве духовных кризисов.

В связи с природой психорелигиозных и психодуховных проблем трансперсональное сообщество в начале 1990-х предложило ввести новую диагностическую категорию «религиозная или духовная проблема». Данную категорию затем включили в четвёртое издание «Диагностического и статистического справочника по психическим расстройствам» (DSM-IV) под заголовком «Другие состояния, могущие попасть под внимание клинициста»[46][47]. Исследования конструктной валидности новой категории были проведены Милстейном (2000).[48]

Критика трансперсональной психологии

Исследователи высказывают мнение, что претензии трансперсональной психологии на статус науки мало оправданы[8][13]. Д.ф.н. профессор Ю.М.Сердюков считает, что:

  • в отличие от научной психологии, которая не признает за измененными состояниями сознания объективного содержания, трансперсональная психология активно пропагандирует мистическое мировоззрение, согласно которому абсолютная реальность существует;
  • эмпирические естественно-научные данные трактуются трансперсональными психологами «неадекватно, некорректно, предвзято, не в соответствии с духом и смыслом науки»

Как отмечал в 1992 году один из создателей трансперсональной психологии Станислав Гроф, это направление зачастую критикуется как «продукт группы эксцентричных и мистически ориентированных профессионалов и парапрофессионалов, которые незнакомы с базовыми принципами традиционной науки»[49].

Трансперсональная психология также критикуется за то, что она является формой неомистицизма, паранауки или квазинауки[50][51][13][52][8].

Когнитивный психолог Альберт Эллис критиковал трансперсональную психологию, среди прочего, за то, что она основывается на религиозной, авторитарной и антиэмпиричной философии, и что большинство трансперсональных психологов придерживается следующих ненаучных доктрин:[53]

  1. Абсолютная реальность существует, и когда мы найдем истинную доктрину, которая описывает её, мы постигнем вечную и абсолютную истину.
  2. Жизнь после смерти, бессмертие души и реинкарнация несомненно существуют и были эмпирически доказаны.
  3. Все живые и неживые существа являются частью одной единой сущности. Посредством понимания и присоединения к этой единой сущности, возможно напрямую воссоединится с Богом и достичь безграничного блаженства.
  4. Используя учение трансперсональной психологии и отвергая научный метод и все достигнутые им результаты, возможно достичь абсолютного знания, единения с вселенной, идеального физического и духовного состояния.

Г. Фридман считал трансперсональную психологию недоразвитой как науку, и отмечал несколько факторов, которые он считает антинаучными убеждениями в данной области. Фридман предложил различать трансперсональную психологию как научную дисциплину и более широкую область трансперсональных исследований, которая, по его мнению, включает в себя ненаучные подходы. Некоторые другие исследователи также предлагают различать трансперсональную психологию как науку и популярные течения, действующие вне академического контекста[28]. Учения таких мистиков, как Гурджиев и Алиса Бейли, зачастую находят рассмотрение в трансперсональной психологии, что ставит под угрозу респектабельность трансперсональной психологии и её статус как академической науки[54].

Трансперсональная психология подвергается критике и со стороны отдельных представителей религиозных конфессий: по словам Б. С. Братусь (д. псих. н, член-корреспондент РАО), попадая в изменённое состояние сознания с помощью методик трансперсональной психотерапии (например, таких как холотропное дыхание), человек воспринимает это состояние как суть духовного, тем самым нанося себе непоправимый вред[55].

А. Ф. Бондаренко (д. псих. н., член-корреспондент АПН Украины) считает недостатками трансперсональной психологии чрезмерное внимание к мистическим культам; использование психотехник, которыми могут злоупотреблять различные «тренеры», «психологи-целители» и другие шарлатаны; некритическое отношение к галлюцинаторным и галлюцинаторноподобным переживаниям, далеко не каждое из которых имеет психотерапевтическую ценность[24].

Аллан Б. Чинен (профессор психиатрии Калифорнийского университета в Сан-Франциско) указывает на три основные проблемы в практическом применении разработок трансперсональной психологии: 1) возможное превращение психотерапевта в псевдогуру, который ведёт себя как духовный учитель, а не как терапевт; 2) стремление интерпретировать эмоциональные проблемы как проявления духовного развития; 3) упор на высшие состояния сознания и недостаточное внимание к межличностным и социальным процессам. Чинен допускает, что эти недостатки будут преодолены по мере перехода трансперсональной психотерапии из своей начальной фазы в более зрелую фазу, которой в большей мере присущи рефлексия, прагматизм и эффективность[56].

В России

Академический статус трансперсональной психологии в России в настоящее время спорен. Как указывают В. В. Майков (к. ф. н., старший н.с. Института философии РАН[57]) и В. В. Козлов (доктор псих. наук, профессор ЯрГУ им. П. Г. Демидова, президент ООО «Международная Академия Психологических Наук»[58]): «С одной стороны, трансперсональная психология заявила о себе большим количеством публикаций, научных исследований и прикладных психотехнологий. С другой стороны, в академической психологии трансперсональное направление почти не заметно»[59]. При этом многие деятели российского трансперсонального движения являются известными сотрудниками РАН, РАМН и РАО[60]. Трансперсональная психотерапия получила признание со стороны Общероссийской общественной организации «Общероссийская профессиональная психотерапевтическая лига»[61].

Учебные программы по трансперсональной психологии преподаются в ряде российских высших учебных заведений (как государственных, так и негосударственных). Т. И. Гинзбург (д. псих. н.) утверждает, что в настоящее время российская трансперсональная психология интегрируется с психологическим мейнстримом[62].

Представители трансперсонального направления

Литература

См. также

Ссылки

Сайты о трансперсональной психологии

Организации

Периодические издания

Примечания

  1. ↑ Davis, John V. (2003, Spring). An overview of transpersonal psychology. The Humanistic Psychologist, 31 (2-3), 6-21.
  2. ↑ Lefebvre A. Transpersonal psychology: A bibliography // Taipei Ricci Institute, 2011. PDF (8MB)
  3. ↑ Engler B. Personality Theories: An Introduction.— Cengage Learning, 2008.— ISBN 9780547148342
  4. ↑ 1 2 3 Fontana D. Approaches to Transpersonal Psychology
  5. ↑ Grof S. Theoretical and Empirical Foundations of Transpersonal Psychology // 12th International Transpersonal Conference «Science, Spirituality, and the Global Crisis: Toward A World with A Future», June 20-25, 1992. Prague, Czechoslovakia.
  6. ↑ 1 2 3 4 About // Transpersonal psychology Section of BPS
  7. ↑ Услада слабых и пресыщенных. Миры и мифы трансперсональной психологии // C. С. Степанов
  8. ↑ 1 2 3 Сердюков Ю. М. (д.ф.н., профессор). Альтернатива паранауке. — Академия, 2005. — 312 с. — (Монографические исследования: философия). — ISBN 5-87444-217-0.
  9. ↑ Cooperstein M. A. The myths of healing: A summary of research into transpersonal healing experiences // Journal of the American Society for Psychical Research, Vol 86(2), Apr 1992, 99-133.
  10. ↑ Friedman H. Transpersonal Psychology as a Scientific Field // The International Journal of Transpersonal Studies, 2002, Vol. 21, 175-187
    «It can even be claimed that at present the field of transpersonal psychology can be largely characterized as the Western practice of Eastern religions in a pseudoscientific guise».
  11. ↑ Барышников П. Н. Эвристические и мифотворческие функции метафоры в научном дискурсе
  12. ↑ Стрельник О. Н. Научное и квазинаучное измерения трансперсональной психологии. // Вестник РУДН, Серия «Философия». — № 4, — 2007. elibrary.ru. Дата обращения: 2011-9-28. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  13. ↑ 1 2 3 Лившиц Р. Л. Рецензия на книгу Ю. М. Сердюкова «Альтернатива паранауке» // Вестник Российской академии наук, том 76, № 11, 2006.— стр. 1051—1055.
  14. ↑ Stall W. A. MD (1947). "Lysergsäure-diathylämid, ein Phantastikum aus der Mutterkorngruppe". Schweizer Archiv fur Neurologie und Psychiatrie.
  15. ↑ Маровик З. Смена парадигмы и трансперсональная терапия // Революция сознания: трансперсональные открытия, которые меняют мир. Материалы 17 Всемирного Трансперсонального Конгресса, 23 — 27 июня, 2010 г. / Сост. и ред. В. В. Козлов, В. В. Майков, В. Ф. Петренко.— М.: МТА, МАПН, 2010
  16. ↑ Busch A. K., Johnson W. C. (1950). "L.S.D. 25 as an aid in psychotherapy; preliminary report of a new drug". Dis. Nerv. Syst. 11 (8): 241—3. PMID 14793387.
  17. ↑ Eisner B., Cohen S. (December 1958). "Psychotherapy With Lysergic Acid Diethylamide". J. of Nervous and Mental Disease. 127 (6): 528—539.{{cite journal}}: CS1 maint: year (ссылка)
  18. ↑ Лепихова Л. А. Трансперсональная психология (С.Гроф) / Горностай П., Титаренко Т. (ред.) Психология личности: словарь-справочник.— К.: «Рута», 2001.
  19. ↑ Davis J. V. An overview of transpersonal psychology // The Humanistic Psychologist, Spring 2003. 31 (2-3), 6-21.
  20. ↑ Гроф С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. Глава 1. Природа реальности: заря новой парадигмы / Ньютоно-картезианское заклятие механистической науки.
  21. ↑ Vers La Lumiere. Вехи холономной парадигмы.
  22. ↑ Козлов В. В. В поисках новой методологии — холономный подход // ИИППР.
  23. ↑ Психологический тренинговый проект «Тертон». Холономная парадигма и трансперсональная психология.
  24. ↑ 1 2 Бондаренко А. Ф. Психологическая помощь: теория и практика.— Изд. 3-е, испр. и доп.— М.: Независимая фирма «Класс», 2001.— 336 с.— (Библиотека психологии и психотерапии, вып. 94). ISBN 5-86375-040-5
  25. ↑ Козлов В. В. Теория и практика психологии // Вестник интегративной психологии, Выпуск 7, 2009. С. 12.
  26. ↑ 1 2 3 Daniels M. Shadow, Self, Spirit: Essays in Transpersonal Psychology.— Exeter: Imprint Academic, 2005. ISBN 1-84540-022-4.
  27. ↑ В отличие от представителей трансперсональной психологии, психологический мейнстрим считает Уильяма Джеймса основоположником другой дисциплины — психологии религии. См. напр. Hood R. W. Jr., Hill P. C., Spilka B. The psychology of religion: an empirical approach.— 4th ed.— Guilford Press, 2009.— p.23.— ISBN 9781606233030
  28. ↑ 1 2 3 Taylor E. I. (1996). William James and transpersonal psychiatry / B. W. Scotton, A. B. Chinen, & J. R. Battista (Eds.) Textbook of transpersonal psychiatry and psychology (pp. 21-28).— New York: Basic Books, 1996.
  29. ↑ 1 2 3 4 Ruzek, Nicole /Transpersonal psychology in context: perspectives from its founders and historians of American psychology
  30. ↑ 1 2 Grof, S.A Brief History of Transpersonal Psychology
  31. ↑ John Rowan's Guide to Humanistic Psychology and Bibliography
  32. ↑ Taylor, E. Shadow culture: Psychology and spirituality in America. Washington, DC: Counterpoint, 1999.
  33. ↑ Aanstoos, C. Serlin, I., & Greening, T. (2000). History of Division 32 (Humanistic Psychology) of the American Psychological Association. In D. Dewsbury (Ed.), Unification through Division: Histories of the divisions of the American Psychological Association, Vol. V. Washington, DC: American Psychological Association.
  34. ↑ APA Division 32: Society for Humanistic Psychology/Transpersonal Psychology Special Interest Group
  35. ↑ Transpersonal Psychology by David Lukoff & Francis Lu.
  36. ↑ 1 2 Reflections on Transpersonal Psychology’s 40th Anniversary, Ecopsychology, Transpersonal Science, and Psychedelics: A Conversation Forum // International Journal of Transpersonal Studies, 28, 2009.
  37. ↑ Leaders in the field. Congratulations to the psychologists recognized at APA's 2004 Annual Convention for their outstanding achievements and contributions to psychology.
  38. ↑ Congratulations to the Members recognized at APA's 2002 Annual Convention for their outstanding achievements and contributions to psychology.
  39. ↑ Seiden, D. Y., & Lam, K. (2010).From Moses And Monotheism to Buddha and Behaviorism: Cognitive Behavior Therapy's Transpersonal Crisis. The Journal of Transpersonal Psychology, 42(1), pp. 89-113
  40. ↑ Varieties of Anomalous Experience: Examining the Scientific Evidence. Edited by Etzel Cardena, PhD; Steven Jay Lynn, PhD; and Stanley Krippner, PhD. Washington, DC: American Psychological Association, 2000. Pp. xi 320. ISBN 1-55798-625-8.
  41. ↑ Daniels M. The Transpersonal and Transpersonal Psychology
  42. ↑ 1 2 Kasprow, Mark C & Scotton, Bruce W. (1999) A Review of Transpersonal Theory and Its Application to the Practice of Psychotherapy. Journal of Psychotherapy Practice and Research, 8:12-23, January. (англ.)
  43. ↑ Turner, Robert P.; Lukoff, David; Barnhouse, Ruth Tiffany & Lu Francis G. (1995) Religious or spiritual problem. A culturally sensitive diagnostic category in the DSM-IV. Journal of Nervous and Mental Disease, Jul;183(7):435-44. (англ.)
  44. ↑ Lukoff, David, Lu, Francis G. & Turner, Robert P. (1998) From Spiritual Emergency to Spiritual Problem — The Transpersonal Roots of the New DSM-IV Category. Journal of Humanistic Psychology, 38(2), pp. 21-50. (англ.)
  45. ↑ Grof, Stanislav & Grof, Christina (eds) (1989) Spiritual Emergency: When Personal Transformation Becomes a Crisis (New Consciousness Reader) Los Angeles : J.P Tarcher. (англ.)
  46. ↑ Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM-IV) Code V62.89 (American Psychiatric Association, 1994)
  47. ↑ Lu F. G., Lukoff D., Turner R. Religious or Spiritual Problems // Widiger T. A., Frances A. J., Pincus H. A. et al. (eds.) DSM-IV Sourcebook, Vol. 3, 1997.— Washington, D.C.: American Psychiatric Association, pp1001-1016. (англ.)
  48. ↑ Milstein G., Midlarsky E., Link B. G., Raue P. J., Bruce M. Assessing Problems with Religious Content: A Comparison of Rabbis and Psychologists // Journal of Nervous & Mental Disease, September 2000. 188(9):608-615. (англ.)
  49. ↑ Grof S. Theoretical and Empirical Foundations of Transpersonal Psychology // 12th International Transpersonal Conference «Science, Spirituality, and the Global Crisis: Toward A World with A Future», June 20-25, 1992. Prague, Czechoslovakia.
    «In spite of all this, many professionals refuse to accept that the transpersonal orientation represents a legitimate scientific endeavor. They dismiss it as an irrational and undisciplined product of a group of eccentric, mystically oriented professionals and paraprofessionals who are not familiar with the most basic principles of traditional science. The main reason for this criticism is the fact that the findings and conclusions of the transpersonal disciplines are incompatible with the most basic metaphysical assumptions of the Newtonian-Cartesian paradigm and with the materialistic philosophy that has dominated Western science for the last three hundred years.»
  50. ↑ Барышников П. Н. Эвристические и мифотворческие функции метафоры в научном дискурсе
  51. ↑ Стрельник О. Н. НАУЧНОЕ И КВАЗИНАУЧНОЕ ИЗМЕРЕНИЯ ТРАНСПЕРСОНАЛЬНОЙ ПСИХОЛОГИИ // Вестник РУДН, Серия «Философия».— № 4.— 2007.
  52. ↑ Религиозный мистицизм как философская проблема // Климович А. Г. (к.ф.н)
  53. ↑ Ellis A. Fanaticism that may lead to a nuclear holocaust: The contributions of scientific counseling and psychotherapy (англ.) // Journal of Counseling and Development, 1986. Vol. 65.
    См. также возражения К. Уилбера: Wilber K. Let’s Nuke the Transpersonalists: A Response to Albert Ellis (англ.) // Journal of Counseling & Development, Feb 1989, Vol. 67 Issue 6, p332.
  54. ↑ Friedman H. (2000) Toward Developing Transpersonal Psychology as a Scientific Field. Paper presented at Old Saybrook 2 conference, May 11 — 14, 2000, State University of West Georgia. (англ.)
  55. ↑ Братусь Б. С. Христианская и светская психотерапия // Московский Психотерапевтический Журнал. Христианская психология (Спецвыпуск) № 4, 1997
  56. ↑ Психотерапия — что это? Современные представления / Под ред. Дж. К. Зейга и В. М. Мьюниона / Пер. с англ. Л. С. Каганова.. — М.: «Класс», 2000. — 432 с. — (Библиотека психологии и психотерапии, вып. 80). — ISBN 5-86375-126-6.
  57. ↑ Институт Философии Российской Академии Наук. Сектор аналитической антропологии.
  58. ↑ Официальный сайт Владимира Козлова
  59. ↑ Майков В. В., Козлов В. В. Трансперсональный проект: психология, антропология, духовные традиции. Том I. Мировой трансперсональный проект. М., 2007—350с. Издание 3. Исправленное и дополненное. ISBN 5-17-024616-1
  60. ↑ Майков В. В., Козлов В. В. Трансперсональный проект: психология, антропология, духовные традиции. Том II. Российский трансперсональный проект. — М., 2007. — 424 с. Издание 3. Исправленное и дополненное. ISBN 5-17-02 4616-1
  61. ↑ Модальности (методы) психотерапии и психологического консультирования, получившие профессиональное признание в Российской Федерации
  62. ↑ Гинзбург Т. И. Пределы и запредельное трансперсональной психологии //«Человеческий фактор: Социальный психолог». Выпуск № 2(18) 2009 год. ISSN 1812—1985. С. 11-18.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Трансперсональная_психология&oldid=42874047