Yinglong
Yinglong |
---|
Yinglong ilüstrasyonu
|
Yinglong (Çince: 應龍), "Duyarlı Ejderha" anlamına gelen eski Çin mitolojisinde kanatlı bir ejderha ve yağmur tanrısıdır.
İsim
[değiştir | kaynağı değiştir]Bu efsanevi yaratığın adı yìng 應 "cevap vermek; karşılık vermek; yanıt vermek; kabul etmek; uymak; rıza göstermek; söz vermek; uyum sağlamak; uygulamak" ve lóng 龍 "Çin ejderhası" kelimelerini birleştirir. İlk karakter aynı zamanda (farklı bir tonla) yīng 應 "gerekir; olması gerekir; uygun; münasip" olarak da telaffuz edilmesine rağmen, yinglong 應龍 kesin olarak "uygun ejderha" olarak değil "duyarlı ejderha; yanıt veren ejderha" anlamına gelmektedir.
Klasik kullanım
[değiştir | kaynağı değiştir]Çin klasikleri sık sık yinglong'dan Geleneksel Çince: 應龍 Üç Hükümdar ve Beş İmparator, özellikle de Sarı İmparator ve onun soyundan geldiği iddia edilen Büyük Yu hakkındaki mitlerde "kanatlı bir yağmur ejderhası" olarak bahsedilmektedir. Çevirileri olan kitaplarla sınırlı olan aşağıdaki örnekler, bazı heterojen metinlerin yazım tarihleri belirsiz olsa da, kabaca kronolojik sıraya göre düzenlenmiştir
Chuci
[değiştir | kaynağı değiştir](MÖ 3. – 2. yüzyıllar) Chu Ci " Chu Şarkıları" efsanevi Yinglong'un Büyük Tufan'ı kontrol etmesi için Şia Hanedanının efsanevi kurucusu Kral Yu 禹'ya yardım ettiğinden bahseder. Çin mitolojisine göre İmparator Yao 堯, Sarı İmparator'un soyundan geldiği varsayılan Yu'nun babası Gun 鯀'u büyük sel baskınlarını kontrol etmekle görevlendirmiş ancak başarısız olmuştur. Yao'nun halefi İmparator Shun 舜, Gun'u idam ettirdi ve cesedini teşhir ettirdi, ancak Gun'un cesedi çürümeyince kesilerek açıldı ve Yu partenogenez yoluyla doğdu. Shun, Yu'yu selleri kontrol etmesi için görevlendirdi ve özenle kanallar inşa ederek başarılı olduktan sonra Yu, antik Çin'i Dokuz Eyalete böldü.
Göksel Sualler bölümü (3, 天問) Zhulong 燭龍 "Meşale Ejderhası" ile bağlantılı olarak Yinglong hakkında sorular sormaktadır. Hawkes'in "kozmolojik, astronomik, mitolojik ve tarihi konularla ilgili sorulardan oluşan şamanistik bir ilmihal" olarak nitelendirdiği Tianwen, Li Sao bölümündeki "bir iki kısa pasaj" dışında "Chu antolojisinde başka hiçbir yerde bulunmayan arkaik bir dille yazılmıştır".[1]
Efendi Gun karnından Yu'yu çıkardığında, Yu nasıl dönüştü? Yu aynı geleneği miras aldı ve babasının çalışmalarını sürdürdü. Eğer başlamış olan işi devam ettirdiyse, onun planı ne şekilde farklıydı? Sel sularını en derin oldukları yerde nasıl doldurdu? Dokuz Diyar'ın sınırlarını nasıl belirledi? Kanatlı ejderha yerde neyin izini sürdü? Denizler ve nehirler nereye akıyordu? [2]
Wang Yi 王逸'nin (MS ikinci yüzyılın başları) Chuci yorumu, Yinglong'un Yu'ya tahliye ve sulama kanallarını nereye kazacağını göstermek için yere çizgiler çizdiğini söylemektedir.
Shan Hai Jing
[değiştir | kaynağı değiştir](M.Ö. 4. yüzyıl - M.S. 1. yüzyıl) Shan Hai Jing Klasiği 山海經 "Büyük Vahşi Doğa Klasiği" bölümünün iki kısmında Yinglong mitlerinin çeşitlerini kaydetmektedir. "Yanıt Veren Ejderha" Sarı İmparator'a karşı isyan eden iki tanrıyla bağlantılıdır: savaş tanrısı ve yağmur tanrısı Chiyou 蚩尤 "Jest Much" ve dev Kua Fu 夸父 "Boast Father".
"Büyük Vahşi Doğanın Klasiği: Doğu" (14, 大荒東經) Yinglong'un hem Chiyou "Şakacı" hem de Kua Fu "Böbürlenen Baba"yı öldürdüğünden bahseder ve Yinglong imgelerinin yağmur yağdırmak için yapılan büyülerde kullanıldığını tarif eder.
Büyük Vahşi Doğanın kuzeydoğu köşesinde bir dağ vardır. Adı 凶犁土丘; Haplessplough-soilmound Dağı. Yanıt Veren Ejderha Güney Kutbu'nda yaşıyor. Tanrılar Şakacı ve Böbürlenen Baba'yı öldürdü. Ama sonra Cevap Veren Ejder gökyüzüne geri dönemedi. Bu yüzden yeryüzünde çok fazla kuraklık var. Kuraklık olduğunda, insanlar Yanıt Veren Ejderha'nın resmini yaparlar ve şiddetli bir yağış alırlar.[3]
Guo Pu'nun (MS 4. yüzyılın başları) yorumunda tulong 土龍 "toprak/kil ejderha "dan bahsedilir, "Günümüzün toprak ejderhaları kökenlerini burada bulur." [4]
"Büyük Vahşi Doğanın Klasiği: Kuzey" (17, 大荒北經) Kua Fu " Böbürlenen Baba" nın öldürülmesiyle ilgili iki efsanede Yinglong'dan bahseder. İlk versiyon, Yinglong'un onu güneşi takip ederken nehirleri içtiği ve kuraklık yarattığı için cezalandırmak amacıyla öldürdüğünü söyler.
Büyük Vahşi Doğanın ortasında bir dağ vardır. Adı 成都載天; Başarı Şehri-kariyeri Dağı. Bu dağda biri var. Kulak süsü iki sarı yılan ve elinde iki sarı yılan var. Onun adı Böbürlenen Baba. Yüce Toprak İnancı doğurdu. İnanç da Böbürlenen Baba'yı doğurdu. Böbürlenen Baba'nın gücü sınır tanımıyordu. Güneşin ışığına karşı yarışmayı arzuluyordu. Maymun Vadisi'nde ona yetişti. İçmek için Büyük Nehir'den biraz su aldı ama bu yeterli değildi. Büyük Bataklık'a doğru koştu ama oraya varmadan hemen önce bu dağın yanında öldü. Yanıt Veren Ejderha zaten Şakacı'yı öldürmüştü ve şimdi de Böbürlenen Baba'yı öldürdü. Sonra Yanıt Veren Ejder güney bölgesine gitti ve oraya yerleşti. Bu yüzden güney bölgesinde bu kadar çok yağmur yağmaktadır.[5]
İkinci efsanevi versiyona göre Sarı İmparator'un kızı Ba 魃 "Droughtghoul", Yinglong başarısız olduktan sonra Chiyou " Şakacı" yı öldürmüştür. Ba, Kua Fu'ya benzeyen bir kuraklık iblisidir.
Burası 係昆之山; Constantoffspring Dağı. Burası Ortak Çalışma Terası'nın bulunduğu yerdir. Okçular bu yöne bakmaya cesaret edemezler. Bu dağda yeşil kıyafetler giyen biri var. Adı Droughtghoul, büyük tanrı Sarı'nın kızı. Tanrı Şakacı silahları icat etti. Büyük Tanrı Sarı'ya saldırdı. Bunun üzerine büyük tanrı Sarı, Yanıt Veren Ejderha'ya Şakacı ile Umut Adası'nın Vahşi Doğası'nda savaşmasını emretti. Yanıt Veren Ejderha tüm suyu istifledi. Ancak Tanrı Şakacı, Rüzgârların Efendisi'nden ve Yağmurların Lideri'nden güçlü rüzgârlar ve şiddetli yağmurlar bırakmasını istedi. Bunun üzerine büyük tanrı Sarı, Droughtghoul adındaki gökyüzü kızını gönderdi ve yağmur durdu. Sonra da Şakacı'yı öldürdü. Droughtghoul gökyüzüne geri dönemedi. Yeryüzünde yaşadığı yerde asla yağmur yağmazmış.[6]
Bernhard Karlgren, Yinglong, Chiyou, Kua Fu ve ilgili efsanelerin metin tarihine dayanarak, iki istisna dışında, "tüm bu doğa efsanelerinin tamamen Han dönemi irfanı olduğu ve Han öncesi kaynaklarda izine rastlanmadığı" sonucuna varmaktadır.[7] "Çok eski bir folklor figürü" olan Ba, zaten c. İlkbahar ve Sonbahar Dönemi Şiir Klasiği ve "nehirlerin ve denizlerin akışını yönlendiren" Yinglong, M.Ö. Savaşan Devletler çağı Tianwen olarak bahsedilmektedir.[7]
Huainanzi
[değiştir | kaynağı değiştir](M.Ö. 2. yüzyıl) Huainanzi Yinglong 應龍 kelimesini üç bölümde kullanır. Ying ayrıca Charles Le Blanc'ın Huannanzi metninin merkezi ve en önemli fikri olarak öne sürdüğü ganying 感應 (lit. "duyum ve tepki") "rezonans; tepki; etkileşim; etki; indüksiyon" ifadesinde de geçer.[8]
"Dünyanın Biçimleri" (4, 墬形訓) hayvan evriminin ejderhalar aracılığıyla nasıl ortaya çıktığını ve Yinglong'un dört ayaklıların atası olduğunu açıklar. Carr, bu Duyarlı Ejderha'nın genellikle dört kanatlı olarak resmedildiğini, belki de dört bacağa paralel olduğunu belirtmektedir.[9]
Kanatlı, tüylü, pullu ve postlu tüm yaratıklar kökenlerini ejderhada bulmaktadır. Yu-kia (羽嘉) uçan ejderhayı üretmiş, uçan ejderha anka kuşlarını doğurmuş ve onlardan sonra luan-niao (鸞鳥) ve tüm kuşlar, genel olarak kanatlı varlıklar art arda doğmuştur. Mao-tuh (毛犢, "tüylü buzağı") ying-lung'u (應龍) doğurdu, ying-lung kien-ma'yı (建馬) doğurdu ve daha sonra k'i-lin (麒麟) ve tüm dört ayaklılar, genel olarak tüylü varlıklar art arda dünyaya geldi. … [4]
Wolfram Eberhard, bu "başka türlü bilinmeyen" maodu "kıllı buzağı"nın " manda "yı ima ettiğini öne sürmektedir.[10] "Meçhule Bakmak" (6, 覽冥訓) Fu xi ve Nü wa'nın yinglong 應龍 ve qingqiu 青虯 "yeşil qiu-ejderhaları" tarafından taşınırken baichi 白螭 "beyaz chi-ejderhaları" ve benshe 奔蛇 "hızlı yılanlar" tarafından eşlik edildiğini anlatır.
İç çift olarak kanatlı ejderhaları ve dış çift olarak yeşil ejderhaları kullanarak gök gürültüsü arabasına bindiler. Sihirli yeşim tabletlerini tuttular ve haritalarını gösterdiler. Sarı bulutlar (savaş arabasının üzerinde bir örtü oluşturmak için) iç içe geçmiş bir şekilde asılı duruyordu ve (tüm maiyet) beyaz yılanlar tarafından önden ve hızlı yılanlar tarafından takip ediliyordu.[8]
Gao Yu'nun (MS 2. yüzyıl) Huainanzi şerhinde yinglong 應龍 "kanatlı ejderha" ve qiu 虯 "boynuzsuz ejderha" olarak açıklanmıştır. "Hükümdarlık Sanatı" (9, 主術訓) yinglong ile tengshe 騰蛇 "yükselen yılan" ejderhayı paralelleştirir. "T'eng yılanı sisin içine yayılır; uçan ying ejderhası bulutları aşarak gökyüzüne yükselir; bir maymun ağaçlarda çeviktir ve bir balık suda çeviktir." Ames, Hanfeizi'nin bu yinglong ve tengshe metaforunu Hukukçu filozof Shen Dao'ya atfetmesini şöyle karşılaştırmaktadır.[11]
Shen Tzu der ki: "Uçan ejderha bulutlara biner ve t'eng yılanı sisler içinde dolaşır. Ancak bulutlar dağıldığında ve sisler dağıldığında, ejderha ve yılan toprak solucanı ve büyük kanatlı kara karınca gibi olurlar, çünkü üzerine bindikleri şeyi kaybetmişlerdir.[12]
Diğer metinler
[değiştir | kaynağı değiştir]Yinglong çeşitli ek Çince metinlerde geçmektedir. Örneğin, Shiji, Hanshu ve Hou Hanshu.
MS üçüncü yüzyılın başlarına ait Guangya sözlüğünde yinglong "kanatlı ejderha" başlıca ejderhalardan biri olarak tanımlanmaktadır. "Bir ejderhanın pulları varsa ona jiaolong [蛟龍]; kanatları varsa yinglong (應龍); boynuzu varsa qiulung (虯龍); boynuzu yoksa qilong (螭龍) denir".[4]
MS altıncı yüzyılın başlarında Shuyiji 述異記 "Garip Şeylerin Kayıtları" yinglong'u 1000 yıllık bir ejderha olarak listelemektedir. "Bir su yılanı (水虺 shui hui) beş yüz yıl sonra bir jiao'ya (蛟), bir jiao bin yıl sonra bir long'a (龍), bir long beş yüz yıl sonra bir jiulong'a (蛟龍, "boynuzlu ejderha") ve bin yıl sonra bir yinglong'a (應龍) dönüşür".[4]
Karşılaştırmalı mitoloji
[değiştir | kaynağı değiştir]Yinglong efsanevi olarak tianlong ("göksel ejderha"), feilong ("uçan ejderha"), hong ("gökkuşağı ejderhası") ve jiao ("sel ejderhası") gibi diğer Çin uçan ejderhaları ve yağmur tanrılarıyla bağlantılıdır.
Uçan ejderhalar
[değiştir | kaynağı değiştir]Visser, Taoist Liexian Zhuan gibi metinlerde sıklıkla "tanrıların ya da kutsal adamların arabalarını çeken uçan ejderhaların ya da ying-lungların" kaydedildiğini belirtmektedir.[4] Huainanzi'nin (yukarıda) Fuxi ve Nüwa'nın arabasını çeken bir çift yinglong'dan bahsetmesinin yanı sıra, benzer örnekler arasında Huangdi'nin bir ejderha ( Shiji ) üzerinde cennete yükselişi ve Yu'nun iki uçan ejderhanın ( Bowuzhi ) çektiği bir arabaya bindiği efsaneler arasında yer alır.[4] Carr, Yinglong çiftlerini Çin bronzlarındaki Fuxi ve Nüwa gibi iç içe geçmiş iki simetrik ejderhayı gösteren motiflerle karşılaştırmaktadır.[9]
Porter, "kuyruğunu karada sel sularının akmasına izin verilen kanal benzeri oluşumların haritasını çizmek için kullanan" karasal Yinglong'un kuyruğunu, "tam olarak Samanyolu'nun iki kola ayrıldığı yerde bulunan" göksel ejderha Scorpius'un kuyruğu olarak yorumlamaktadır.[13] (MS 4. yüzyıl) ShiyijiGeleneksel Çince: 拾遺記</link>Yu seli kontrolü mitini Dört Sembol, yani Sarı Ejder veya Mavi Ejderha ve Siyah Kaplumbağa açısından yeniden anlatır. "Sarı ejderha kuyruğunu önde sürüklerken ve siyah kaplumbağa arkada yeşil-siyah çamur (kanalları inşa etmek için kullanılır) taşırken, Yü enerjisini kanallar yaratarak, suların yönünü değiştirerek ve dağlar oluşturarak tüketti."
Yağmur ejderhaları
[değiştir | kaynağı değiştir]Eberhard "Ying-lung hakkındaki tüm gelenekler belirsizdir" diye yazmıştır.[10] Efsanevi Yinglong ejderhası Yu'nun selleri kontrol etmesine yardımcı olsa da, "Yü sık sık ejderhalar tarafından rahatsız edilirdi", özellikle de sel tanrısı Gonggong'un hizmetkârı Xiangliu 相柳. Eberhard, Sun Jiayi'nin Xiangliu'yu yılanbalığı olarak tanımlamasına dayanarak, Yinglong'un da bir yılanbalığı olduğu sonucuna varmıştır:
Sun, yılanbalığının Formos yerlilerinin tufan efsanelerinde önemli bir hayvan olduğuna dikkat çekmektedir. Kuyruğunu çamurlu toprakta sallayarak nehir yataklarını oluşturan ve böylece Yü'nün seli düzenlemesine yardımcı olan Ying-lung da bir tür yılan balığıydı: Hsiang-liu Xiangliu vücuduyla suyu durdurdu; Ying-lung kuyruğuyla suyu serbestçe akıttı, tıpkı Yü'nün babası Kun'un suyu durdururken Yü'nün akıtması gibi. Efsaneye göre seli durduramadığı için idam edilen Kun "kara bir balığa" dönüşmüştür; bazı metinler Kun'u "çıplak olan" olarak adlandırır. Her iki isim de yılanbalığına oldukça uymaktadır.
— Eberhard 1968, ss. 350–351,
Eberhard, Yinglong ve Yu hakkındaki mitik unsurların "Yü ile Ba kültürünün Yü mitlerinden farklı olan güney kültürleri arasındaki bağlantıya tanıklık ettiği" sonucuna varır. Carr, Chen Mengjia'nın Shang hanedanı Fal yazıtları üzerine yaptığı çalışmalara dayanarak Yinglong'un başlangıçta niqiuGeleneksel Çince: 泥鰍ile ilişkili olduğu yönündeki hipotezinden alıntı yapıyor.[9]
Yinglong temsilleri eskiden yağmur büyüsü törenlerinde kullanılırdı; Eberhard burada "en önemli hayvan her zaman kilden yapılmış bir ejderhadır" demektedir.[10] Yinglong Duyarlı Ejderhası yağmur ve kuraklığı kontrol etmenin yanı sıra başka bir şey daha yapmıştır: "Kuyruğuyla toprağa çizgiler çizmiş ve böylece nehirleri yaratmıştır... Başka bir deyişle, ejderha su yollarını yapmıştır - tüm pirinç yetiştiricileri için en önemli şeydir bu.
Kaynakça
[değiştir | kaynağı değiştir]- ^ Hawkes 1985
- ^ Hawkes 1985, s. 128
- ^ Birrell 2000, s. 162
- ^ a b c d e f Visser 1913
- ^ Birrell 2000, ss. 185–186, cf. Schiffeler 1978, s. 124
- ^ Birrell 2000, ss. 186–187
- ^ a b Karlgren 1946
- ^ a b Le Blanc 1985
- ^ a b c Carr 1990
- ^ a b c Eberhard 1968
- ^ (Ames 1981:74)
- ^ (tr. Ames 1981:176)
- ^ Porter 1996
- The Classic of Mountains and Seas. Birrell, Anne tarafından çevrildi. Penguin. 2000.
- Le Blanc, Charles (1985). Huai nan tzu; Philosophical Synthesis in Early Han Thought: The Idea of Resonance (Kan-ying) With a Translation and Analysis of Chapter Six. Hong Kong: Hong Kong University Press.
- Carr, Michael (1990). "Chinese Dragon Names" (PDF). Linguistics of the Tibeto-Burman Area. 13 (2): 87-189.
- Eberhard, Wolfram (1968). The Local Cultures of South and East China. E. J. Brill.
- Groot, J.J.M. de (1910). The Religious System of China. 6. E. J. Brill.
- The Songs of the South: An Anthology of Ancient Chinese Poems by Qu Yuan and Other Poets. Hawkes, David tarafından çevrildi. Penguin. 1985.
- Karlgren, Bernhard (1946). "Legends and Cults in Ancient China". Bulletin of the Museum of Far Eastern Antiquities. 18: 199-365.
- Major, John S. (1993). Heaven and Earth in Early Han Thought: Chapters Three, Four, and Five of the Huainanzi. SUNY Press.
- Porter, Deborah Lynn (1996). From Deluge to Discourse: Myth, History, and the Generation of Chinese Fiction. SUNY.
- Schiffeler, John W. (1978). The Legendary Creatures of the Shan hai ching. Hwa Kang.
- Visser, Marinus Willern de (1913). The Dragon in China and Japan. J. Müller.