„Wunder“ – Versionsunterschied

{{Belege fehlen}}

 

 

Die philosophische [[Metaphysik]] und die [[Theologie]] – besonders in der vom [[Christentum]] geprägten [[Geschichte Europas]] – sehen hinter solchen Ereignissen unter Umständen eine unbekannte bzw. unsichtbare Ursache höherer Ordnung, die auf das Wirken einer nicht den Naturgesetzen unterworfenen Macht verweist. Jedoch unterscheidet die Theologie selbst verschiedene Wunderbegriffe: Sie bezeichnet isolierte, punktuelle – tatsächliche oder scheinbare – Ausnahmen vom Kausalgesetz oft als „Mirakel“, im Unterschied zu einem Wunder, das auf göttliches Eingreifen zurückgeführt wird.

Der [[Theismus]] rechnet grundsätzlich mit der Möglichkeit von Wundern. Der [[Pantheismus]] setzt das Welt- und Naturgeschehen mit dem Wirken Gottes unmittelbar in eins, so dass das Dasein der Welt selbst als Wunder erscheint.

 

 

Im Rahmen der [[Geschichtswissenschaft|Geschichtsforschung]] werden Wunderberichte grundsätzlich mit Skepsis betrachtet.<ref>Das wird diskutiert bei [[Franz Graf-Stuhlhofer]]: ''Auf der Suche nach dem historischen Jesus. Über die Glaubwürdigkeit der Evangelien und die Zweifel der Skeptiker.'' Leun 2013, S. 18–20: „Ist es glaubwürdig, dass damals so viele Wunder geschahen?“</ref> Trotz der Häufigkeit solcher Berichte in antiken und mittelalterlichen Quellen widmet sich die [[Geschichtstheorie]] kaum diesem Thema.<ref>Begriffe wie „Wunder“, „Mirakel“, „Paradoxon“ oder ähnliche fehlen in Registern einschlägiger Werke, z.&nbsp;B. [[Klaus Bergmann]] u.&nbsp;a. (Hrsg.): ''Handbuch der Geschichtsdidaktik''. 5. Auflage, Seelze-Velber 1997, oder Chris Lorenz: ''Konstruktion der Vergangenheit. Eine Einführung in die Geschichtstheorie''. Köln u.&nbsp;a. 1997.</ref>

* Die reformatorische Theologie sah die endgültig geschehene Vergebung durch Kreuz und [[Auferstehung Jesu Christi|Auferweckung Jesu Christi]] als das Hauptwunder, das allen übrigen Wundern Ziel und Sinn gebe.

* Ähnlich wie die historische Forschung gegenüber Wunderberichten generell skeptisch ist<ref>Graf-Stuhlhofer: ''Auf der Suche nach dem historischen Jesus.'' 2013, S. 18–20.</ref>, so auch die neuere [[liberale Theologie]] gegenüber Berichten von Wundern und Vorhersagen: Sie interpretiert biblische Wunderberichte oft im übertragenen Sinn (z.&nbsp;B. jemandem die Augen und Ohren öffnen, weil er blind und taub war gegenüber der Rede Jesu vom Reich Gottes, das zum eigentlichen Menschsein und Gottvertrauen befreie). In diesem Sinne werden Wunder gattungsgeschichtlich als eine Form betrachtet, mit der eine Botschaft des Vertrauens (ein [[Kerygma]]) vermittelt werden soll. Dieser Ansatz wird von [[Klaus Berger (Theologe)|Klaus Berger]] kritisiert, da in einer neutestamentlichen, an antiken Wahrnehmungen orientierten [[Formgeschichte]] eine derartige Gattung keinen Platz habe.

 

=== Wunder in Heiligenlegenden ===

 

==== Wunder im Bahaitum ====

 

== Siehe auch ==