Techouva
La techouva (hébreu תשובה, « retour » ou « réponse ») est le processus de repentance dans le judaïsme, tant dans la Bible hébraïque que dans la littérature rabbinique. Conformément à la pratique juive, une faute, une erreur, un acte interdit, peuvent être pardonnés sous réserve d'engager une démarche de techouva.
Puisqu'aucun homme n’est parfait[1],[2] selon la Torah, chacun se doit de porter en continu un regard critique sur son propre comportement afin de s’inscrire dans un processus de techouva.
Le processus de techouva
La techouva comprend les étapes suivantes :
- le pardon aux yeux de son prochain : si la faute a été commise contre autrui, il est nécessaire d’obtenir son pardon ;
- la confession : la faute doit être mise en mots, formulée ;
- demander pardon à son Createur ;
- le regret : l'entière conscience de la dynamique négative générée par la faute est nécessaire ;
- l’engagement pour le présent et le futur : prendre la résolution de ne plus jamais céder à cette tentation.
La responsabilité de l'homme à l'égard de l'homme est telle que le « Tout Puissant » n’est pas assez puissant pour l'annuler[3]. Par exemple, si on a humilié ou blessé quelqu’un, il est nécessaire de lui présenter des excuses et d’obtenir son pardon. Cependant, si la première étape concerne la relation entre l'homme et son prochain, les dernières portent sur la relation entre l'homme et son Créateur. Un rite seul ne saurait suffire à effacer la faute commise.
La techouva dans la Bible
« Vous retournerez vers Dieu votre Seigneur et entendrez sa voix, faisant tout ce que je vous commande aujourd'hui. Vous et vos enfants reviendrez de tout votre cœur et de toute votre âme[4] »
Dans le contexte de la littérature biblique, la techouva est présentée comme le pré-requis fondamental dont dépend le salut tant collectif qu'individuel[5],[6],[7],[8],[9].
La techouva dans la littérature rabbinique
Hassidout
« Pour le Tout-Puissant, chaque Juif est un "ben yohid" - un enfant unique. Tout comme un père est toujours attentif à son fils unique et essaie toujours de le protéger du danger, de même Notre Père protège chaque juif comme s'il était son fils unique. Parfois, même le Juif, qui se rend compte qu'il est un chéri, est perdu ou peut-être "occupé" de manière excessive par des activités matérielles - de sorte qu'il peut oublier que son père s'inquiète pour lui. Et parfois, le père doit envoyer un "messager" pour rappeler à son fils son but dans ce monde »
— Rabbi Israel Baal Shem Tov
Selon le Hassidout, mais déjà dans l'ancienne théologie juive, Dieu adopte différentes méthodes pour éveiller les consciences afin de commencer la Techouva: en effet, la Techouva commence précisément par la révélation du signe d'alerte de Dieu. Par une profonde et puissante introspection du pénitent, c'est Dieu lui-même qui l'appelle à retourner à la foi pure, d'où la rencontre dans la poursuite de la rédemption.
La Kabbale et la techouva
La Kabbale n'est pas explicite à propos de la Techouva. Il est vrai que, pour pouvoir retracer les enseignements de la Techouva dans le chemin mystique juif, il existe un passage intermédiaire: les Middot éthiques ont leur chemin. En effet, toute la matière ésotérique juive n’est pleinement accessible qu’après la Techouva, c’est-à-dire une fois achevée et parfois comme un tournant décisif: rares, cependant, les moments de révélations prophétiques visionnaires, courants dans la période talmudique ou à l’époque sinaïique.
Cependant, la tradition juive millénaire selon laquelle il y a parfois une "apparition" du prophète Élie: le dîner de Pessah est bien son sceau, lorsque les familles juives, chaque année, lors de cet anniversaire, laissent une tasse en attente de son rivelation, et ouvrant la porte d'entrée, en tant que "précurseur" de l'ère mésianique.
La grandeur et le pouvoir de la techouva
Le Talmud enseigne que « là où se tient l'homme qui a fait techouva, même les justes parfaits ne sauraient tenir »[10]. La techouva permet en effet de puiser dans le mal l'énergie qui permettra que, selon le Talmud, « les fautes deviennent des mérites »[11]. C'est ainsi que le pouvoir ultime de la techouva permet de sublimer le mal et de le transformer en bien.
Notes et références
- Eccl 7. 20
- 1Rois 7. 46
- Emmanuel Levinas, Difficile liberté, Albin Michel, coll. « Présence du judaïsme », 5e éd., 2006.
- Parasha Nitzavim, Deutéronome 30:2
- Gn 4. 7
- Lv 4-5
- Dt 4. 30
- 1 R 8. 33-48
- Jon 2
- Talmud de Babylone, Bérechit Rabba, 34b
- Talmud de Babylone, Yoma, 86b
Voir aussi
Articles connexes
Bibliographie
- Le Chandelier d'or, Josy Eisenberg et Rav Adin Steinsaltz, Éditions Verdier, 2002. (ISBN 2864320746)
Sources
- (en)
Cet article contient des extraits de l'article « Repentance » par Kaufmann Kohler & Max Schloessinger de la Jewish Encyclopedia de 1901–1906 dont le contenu se trouve dans le domaine public.