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Page de titre de Nordische Sammlungen (sv), une œuvre en allemand, couvrant le martyre de plusieurs piétistes radicaux en Suède.

Le piétisme radical regroupe des églises chrétiennes qui ont choisi de rompre avec le luthéranisme dénominationnel pour mettre l'accent sur certains enseignements concernant la vie sainte. Les piétistes radicaux se distinguent des piétistes d'église, qui ont choisi de rester dans leur cadre dénominationnel luthérien. Les piétistes radicaux font la distinction entre le vrai et le faux christianisme, ce dernier étant représenté par les églises établies. Ils se sont séparés des églises établies pour former leurs propres dénominations chrétiennes[1].

Le piétisme radical met l'accent sur la nécessité d'une "religion du cœur" plutôt que de la tête, et se caractérise par une pureté éthique, une dévotion intérieure, la charité et l'ascétisme. Le leadership met l'accent sur la sanctification des adhérents plutôt que sur le sacramentalisme. Le mouvement piétiste s'est développé dans le Saint-Empire romain germanique, dirigé par ceux qui croyaient qu'une expérience émotionnelle plus profonde était incompatible avec ce qu'ils percevaient comme une adhésion préétablie à la forme, peu importe son authenticité. Ils insistent sur une expérience personnelle du salut et une ouverture continue à une nouvelle illumination spirituelle[2].

Beaucoup de piétistes radicaux sont influencés par les écrits de Jakob Böhme, Gottfried Arnold et Philipp Jakob Spener, entre autres. Ils enseignent que la sainteté personnelle (piété), la maturité spirituelle, l'étude de la Bible, la prière et le jeûne sont essentiels pour "ressentir les effets" de la grâce.

Les églises du mouvement piétiste radical incluent l'Église des frères mennonites (en), la Communauté de la véritable inspiration (en) (Inspirationalistes), la Conférence générale baptiste, les membres de la Fédération internationale des églises évangéliques libres (comme l'Église évangélique du pacte (en) et l'Église évangélique libre), les Templiers, les River Brethren (y compris l'Église des Frères en Christ, l'Église de la Sainteté du Calvaire, les Old Order River Brethren et l'Église Unie de Sion), ainsi que les Frères de Schwarzenau (en)[3],[4],[5],[6],[7].

Croyances

Contrairement aux luthériens piétistes, les piétistes radicaux croient en la séparation (en) des églises luthériennes établies[8][9]. Ils pensent que les chrétiens peuvent vivre grâce à l'autonomisation directe du Saint-Esprit plutôt que de compter sur une hiérarchie complexe[10]. Les églises dans la tradition du piétisme radical enseignent la nécessité de la nouvelle naissance, au cours de laquelle on fait une expérience personnelle de conversion à Christ[2]. Les piétistes radicaux mettent l'accent sur l'importance de la vie sainte et pratiquent fréquemment le jeûne et la prière[11]. Ils croient également en la non-résistance et « interdisent aux chrétiens de verser le sang »[12].

En ce qui concerne le baptême, de nombreux piétistes radicaux, tels que les Frères de Schwarzenau, adhèrent à l'enseignement du baptême par triple immersion : « que la forme originelle et apostolique du baptême consistait à immerger le candidat en avant dans l'eau trois fois (une fois au nom du Père, une fois au nom du Fils et une fois au nom de l'Esprit). » Les piétistes radicaux, comme les Frères de Schwarzenau et les River Brethren, pratiquent également l'agape, qui inclut le lavement des pieds et le baiser de paix, ainsi que la communion fermée (en). Les communautés piétistes radicales ne croient pas au serment. Elles résolvent les problèmes au sein de la communauté au niveau de la congrégation sous les conseils d'église présidés par des anciens, plutôt que dans les tribunaux civils[13]. Les membres qui pèchent ouvertement sont visités par les anciens et encouragés à se repentir de leurs transgressions[13].

Communautés actives

Les églises du mouvement piétiste radical comprennent la Conférence générale baptiste, la Communauté de la véritable inspiration (en) (Inspirationalists), les membres de la Fédération internationale des églises évangéliques libres (telles que l'Église évangélique du pacte (en) et l'Église évangélique libre), la Église des frères mennonites (en), les Templiers, les River Brethren et les Frères de Schwarzenau (en).[4],[5],[6],[3]

Conférence générale baptiste

Article détaillé : Converge (États-Unis).

Converge, anciennement connu sous le nom de Conférence générale baptiste, a émergé à la suite de la propagation du piétisme radical en Suède[4]. La dénomination est apparue parmi les piétistes radicaux qui se sont séparés des églises d'État et met l'accent sur les doctrines du « baptême du croyant, d'une église de croyants, de l'accès libre à la lecture et à l'étude des Écritures, de l'importance de la prière et d'autres disciplines spirituelles, et d'un mode de vie démontrant une séparation du péché. »[14]

Conférence baptiste nord-amériquaine

Article détaillé : Conférence baptiste nord-américaine (en).

La Conférence baptiste nord-américaine a émergé de manière similaire à la Conférence générale baptiste, mais aux États-Unis et au Canada pour les immigrants germanophones[15],[16],[17].

Communité de la véritable inspiration

Article détaillé : Communauté de la véritable inspiration (en).

La Communauté de la véritable inspiration, aujourd'hui basée dans les Colonies Amana, est connue pour sa dépendance aux Werkzeuge, hommes et femmes inspirés par le Saint-Esprit[18]. Les affaires temporelles des Inspirationnistes continuent de prospérer grâce à leur "combinaison équilibrée d'agriculture, de tourisme et de fabrication des réfrigérateurs Amana[18]." Les adhérents de la Communauté de la Véritable Inspiration pratiquent leur foi radicale piétiste de manière relativement inchangée depuis des centaines d'années[19].

Fédération internationale des églises évangéliques libres

Article détaillé : Église évangélique du pacte (en) et Église évangélique libre.
Église évangélique libre communautaire de Soap Lake, Washington

L'Église évangélique du pacte et l'Église évangélique libre sont des dénominations de la tradition piétiste radicale fondées par des immigrants scandinaves en Amérique (voir Mission Friends (en))[20]. Elles, ainsi que d'autres églises piétistes radicales, ont fondé la Fédération internationale des églises évangéliques libres comme une association de dénominations à travers le monde qui "partagent la même approche piétiste de la foi et acceptent la Bible comme leur seul credo"[3].

Eglise des frères mennonite

Article détaillé : Église des frères mennonites (en).

L'Église des frères mennonites a émergé parmi les Mennonites russes qui ont accepté le piétisme radical[4],[21]. En raison de la croyance en l'évangélisation prônée par les piétistes radicaux, les Frères Mennonites sont caractérisés par leur accent sur le travail missionnaire[21]. Comme d'autres piétistes radicaux, les Frères Mennonites mettent l'accent sur une expérience de conversion personnelle[21].

River Brethren

Article détaillé : River Brethren.

Église des Frères en Christ et Église de la Sainteté du Calvaire

Articles détaillés : Église des Frères en Christ et Église de la Sainteté du Calvaire.

L'Église des Frères en Christ a émergé dans le comté de Lancaster après qu'un groupe de Mennonites a été influencé par des prédicateurs piétistes radicaux qui « mettaient l'accent sur la passion spirituelle et une relation personnelle chaleureuse avec Jésus-Christ »[7],[4]. Ils enseignent « la nécessité d'une expérience de conversion-crise » ainsi que l'existence d'un second acte de grâce (en) qui « donne au croyant la capacité de dire non au péché »[7]. L'Église des Frères en Christ a connu un schisme en 1964, ce qui a conduit à la formation de l'Église de la Sainteté du Calvaire, qui continue de mettre l'accent sur le port du voile par les femmes (en), la tenue vestimentaire sobre (en), la tempérance, le lavement des pieds et le pacifisme[22]. L'Église de la Sainteté du Calvaire est considérée comme faisant partie du mouvement de sainteté conservateur (en).[23]

Old Order River Brethren

Article détaillé : Old Order River Brethren.
Femmes appartenant aux Old Order River Brethren, une dénomination anabaptiste dans la tradition piétiste radicale

The Old Order River Brethren are an Anabaptist group in the Radical Pietistic tradition who are distinguished by their practice of plain dress and abstaining from what they see as worldly entertainment, such as the television set.[24] The Old Order River Brethren separated from other streams of the River Brethren (the Brethren in Christ and the United Zion Church) to herald the doctrines of nonresistance and nonconformity to the world; it is the most conservative in the River Brethren tradition.[25] The River Brethren hold experience meetings, in which "members [are seen] testifying of God's work in their lives in bringing them to salvation and daily living."[25] When a member has a conversion experience, he or she begins taking part in the experience meeting and then requests baptism.[25]

Eglise Unie de Sion

Article détaillé : Église Unie de Sion.

L'Église Unie de Sion est une dénomination piétiste radicale dans la tradition anabaptiste, spécifiquement celle des River Brethren[25]. Elle s'est séparée de la branche principale des River Brethren en raison de son autorisation des maisons de réunion, plutôt que de se réunir pour le culte dans des foyers[26],[25].

Schwarzenau Brethren

Article détaillé : Frères de Schwarzenau (en).
A church belonging to the Church of the Brethren, a Schwarzenau Brethren denomination that is a part of the Radical Pietistic tradition.

Une communauté piétiste radicale connue sous le nom des Frères de Schwarzenau a vu le jour en 1708. Les Frères de Schwarzenau comprennent les Vieux Ordres des Frères de Schwarzenau, les Frères conservateurs de Schwarzenau — l'Église des Frères Dunkard (en), et les Frères de Schwarzenau des courants principaux — l'Église des Frères et la Brethren Church[27],[28],[29] . Ils sont connus pour leur célébration fréquente de l'agape, qui, pour eux, consiste en le lavage des pieds, le souper, le baiser saint et l'Eucharistie[30].

Société des Templiers

Article détaillé : Société des Templiers.
Templers, a Radical Pietistic community that lived in Palestine before being relocated to Australia.

Les Templiers sont une communauté piétiste radicale qui a émergé en Allemagne. Ils encouragent les petits groupes pour étudier la Bible et mettent l'accent sur la préparation à la Seconde Venue du Christ. De nombreux Templiers ont migré vers la Russie, la Palestine et plus tard vers l'Australie, où l'Église est connue sous le nom de Temple Society Australia.

The Templers are a Radical Pietistic community that emerged in Germany.[31] They promote small groups to study the Bible and emphasize preparing for the Second Coming of Christ.[31][32] Many Templers migrated to Russia, Palestine, and later to Australia where the Church is known as the Temple Society Australia.[31]

Communitarian living

A common trait among some radical Pietists is that they formed communities where they sought to revive the original Christian living of the Acts of the Apostles. Other Radical Pietists "preferred a largely solitary life of prayer, living in modest cottages or even more primitive dwellings in the hills outside of the town."[13]

Jean de Labadie (1610–1674) founded a communitarian group in Europe which was known, after its founder, as the Labadists. Johannes Kelpius (1673–1708) led a communitarian group who came to America from Germany in 1694. Conrad Beissel (1691–1768), founder of another early pietistic communitarian group, the Ephrata Cloister, was also particularly affected by Radical Pietism's emphasis on personal experience and separation from false Christianity. The Harmony Society (1785–1906), founded by George Rapp, was another German-American religious group influenced by Radical Pietism. Other groups include the Zoarite Separatists (1817–1898), and the Amana Colonies (1855-today).

In Sweden, a group of radical pietists formed a community, the "Skevikare", on an island outside of Stockholm, where they lived much like the Ephrata people, for nearly a century.[33] Eric Jansson was another Swedish Radical Pietist who formed a separatist community, the utopian Bishop Hill Colony, after emigrating to Illinois.[34]

Radical Pietism's role in the emergence of modern religious communities has only begun to be adequately assessed, according to Hans Schneider, professor of church history at the University of Marburg, Germany.[35] However, this statement refers to the early era of Radical Pietism up to around 1715 while meanwhile the later era has been covered by numerous studies.

Endtime expectations, breakdown of social barriers

Two other common traits of radical Pietism were their strong endtime expectations, and their breakdown of social barriers. They were very influenced by prophecies gathered and published by John Amos Comenius and Gottfried Arnold. Events like comets and lunar eclipses were seen as signs of threatening divine judgements. In Pennsylvania, Johannes Kelpius even installed a telescope on the roof of his house, where he and his followers kept watch for heavenly signs proclaiming the return of Christ.

As for the social barriers, in Germany and Sweden the familiar pronoun thou (du) was commonly used among the radical Pietists. They also strongly abandoned class designation and academic degrees. Some of the barriers between men and women were also broken down. ManyModèle:Quantify radical pietistic women became well known as writers and prophets, as well as leaders of Philadelphian communities.[36]

Legacy

Radical Pietism heavily influenced the development of the Methodist Churches, as well as the Moravian Church.[37][38]

Neo-Lutheranism was a Lutheran revival in reaction against pietism, and the pietistic movement in Germany declined in the 19th century. Radical pietism had an influence on Anglican religion, especially as practiced in the United States, due to German immigrants especially in Pennsylvania, and combined with the influenced of Presbyterianism and Puritanism eventually led to the development of the so-called Third Great Awakening and the emergence of radical Evangelicalism and Pentecostalism peculiar to Christianity in the United States as it developed during the later 19th to early 20th centuries.[39]

Karl Barth, who initially supported pietism, later critiqued radical pietism as creating a move towards unorthodoxy.[40] John Milbank, speaking from the perspective of radical orthodoxy sees his critiques as misguided, overlooking how they were able to critique modern philosophy from a theological perspective by questioning the legitimacy of philosophy as "autonomous reason", ultimately leading to the demise of Kantianism. This is then seen by Milbank as the impetus for the quick rise and failure of defenses of critical reason by Fichte, Schelling, and Hegel. All this is seen as culminating in the especially radical pietism in Kierkegaard, especially in his critique of Hegel. Further, he sees the theological content of radical pietism as forcing post Kantian idealisms to remain somewhat theological and characterizing certain central elements of modern philosophy, including "the priority of existence over thought; the primacy of language; the 'ecstatic' character of time; the historicity of reason; the dialogical principle; the suspension of the ethical; and the ontological difference."[41]

Voir aussi

Références

(en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Radical Pietism » (voir la liste des auteurs).
  1. ↑ Ronald J. Gordon: Rise of Pietism in 17th Century Germany. Located at: http://www.cob-net.org/pietism.htm
  2. ↑ a et b (en) John D. Woodbridge et Frank A. James III, Church History, Volume Two: From Pre-Reformation to the Present Day: The Rise and Growth of the Church in Its Cultural, Intellectual, and Political Context, Zondervan Academic, (ISBN 9780310515142)
  3. ↑ a b et c (en) J. Gordon Melton et Martin Baumann, Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, 2nd Edition [6 volumes], ABC-CLIO, (ISBN 9781598842043)
  4. ↑ a b c d et e (en) Douglas H. Shantz, An Introduction to German Pietism: Protestant Renewal at the Dawn of Modern Europe, JHU Press, (ISBN 9781421408804)
  5. ↑ a et b (en) James Ward Smith et Albert Leland Jamison, Religion in American life, Princeton University Press,
  6. ↑ a et b (en) Walter R. Ratliff, Pilgrims on the Silk Road: A Muslim-Christian Encounter in Khiva, Walter Ratliff, (ISBN 9781606081334)
  7. ↑ a b et c (en) Craig A. Carter, Rethinking Christ and Culture: A Post-Christendom Perspective, Brazos Press, (ISBN 9781441201225)
  8. ↑ (en) Paul P. Kuenning, The Rise and Fall of American Lutheran Pietism: The Rejection of an Activist Heritage, Mercer University Press, (ISBN 9780865543065)
  9. ↑ (en) Mark Alan Granquist, Lutherans in America: A New History, Augsburg Fortress Publishers, (ISBN 9781451472288)
  10. ↑ (en) Michael G. Cartwright, Exploring Christian Mission Beyond Christendom: United Methodist Perspectives, University Press, (ISBN 9781880938744), p. 19
  11. ↑ (en) Methodist History, Volume 37, Issues 2-4, Methodist Church, , p. 184
  12. ↑ (en) Archives and History: Minutes and Reports of the ... Conference on Archives and History, Concordia Historical Institute, , p. 65
  13. ↑ a b et c (en) George Thomas Kurian et Mark A. Lamport, Encyclopedia of Christianity in the United States, Rowman & Littlefield, (ISBN 9781442244320)
  14. ↑ (en) William G. Carlson, Christopher Gehrz, Christian T. Collins Winn, Eric Holst, Gehrz Collins, Carlson Christopher et G. William, The Pietist Impulse in Christianity, Casemate Publishers, (ISBN 9780227680001)
  15. ↑ (en) Chris Gehrz, « The Pietist Impulse: Americans (and a Canadian) », sur The Pietist Schoolman, (consulté le )
  16. ↑ « The German Baptists », sur sites.ualberta.ca (consulté le )
  17. ↑ David T. Priestley, « Ethnicity and Piety Among Alberta’s “German” Baptists », Historical Papers 1994: Canadian Society of Church History, (consulté le ), p. 143-163
  18. ↑ a et b (en) Daniel Walker Howe, What Hath God Wrought: The Transformation of America, 1815-1848, Oxford University Press, (ISBN 9780199743797, lire en ligne)
  19. ↑ (en) Hans Schneider, German Radical Pietism, Scarecrow Press, , 124 p. (ISBN 9780810858176)
  20. ↑ (en) Douglas Shantz, A Companion to German Pietism, 1660-1800, Brill Academic Publishers, (ISBN 9789004283862)
  21. ↑ a b et c (en) John B. Toews, A Pilgrimage of Faith: The Mennonite Brethren Church in Russia and North America, 1860-1990, Kindred Productions, , 83–85 p. (ISBN 9780921788171)
  22. ↑ (en) James R. Lewis, The Encyclopedia of Cults, Sects, and New Religions, Prometheus Books, (ISBN 9781615927388), p. 151
  23. ↑ (en) J. Gordon Melton, The Encyclopedia of American Religions, McGrath Publishing Company, , p. 236
  24. ↑ (en) James A. Cates, Serving the Amish: A Cultural Guide for Professionals, JHU Press, (ISBN 9781421414959)
  25. ↑ a b c d et e (en) Simon J. Bronner, Encyclopedia of American Folklife, Routledge, (ISBN 9781317471950)
  26. ↑ (en) George Thomas Kurian et Sarah Claudine Day, The Essential Handbook of Denominations and Ministries, Baker Books, (ISBN 9781493406401)
  27. ↑ (en) Carl F. Bowman, Brethren Society: The Cultural Transformation of a "Peculiar People", JHU Press, (ISBN 9780801849053)
  28. ↑ (en) « History » [archive du ], Dunkard Brethren Church (consulté le )
  29. ↑ (en) Simon J. Bronner, Encyclopedia of American Folklife, Routledge, (ISBN 978-1-317-47194-3) :

    « Only a tiny minority within the Church of the Brethren continues some vestigates of plain dress, such as the prayer covering for women. The Old German Baptist Brethren and the Dunkard Brethren, however, have maintained standards of traditional plain dress. »
  30. ↑ (en) Paul Fike Stutzman, Recovering the Love Feast: Broadening Our Eucharistic Celebrations, Wipf and Stock Publishers, (ISBN 9781608994564)
  31. ↑ a b et c (en) Walter R. Ratliff, Pilgrims on the Silk Road: A Muslim-Christian Encounter in Khiva, Walter Ratliff, , 75–76 p. (ISBN 9781606081334)
  32. ↑ (en) Ilan Pappé, Israel and South Africa: The Many Faces of Apartheid, Zed Books Ltd., (ISBN 9781783605927)
  33. ↑ Alfred Kämpe, "Främlingarna på Skevik" (1924)
  34. ↑ (en) William H. Brackney, Historical dictionary of radical Christianity, Lanham, Md., Scarecrow Press, (ISBN 978-0-8108-7365-0, OCLC 794620704, lire en ligne)
  35. ↑ German Radical Pietism, by Hans Schneider « https://web.archive.org/web/20071023071739/http://www.scarecrowpress.com/Catalog/SingleBook.shtml?command=Search&db=%5EDB%2FCATALOG.db&eqSKUdata=0810858177 »(Archive.org • Wikiwix • Archive.is • Google • Que faire ?),
  36. ↑ German Radical Pietism/The Roots, Origin, and Terminology of Radical Pietism« https://web.archive.org/web/20071201220506/http://www.scarecrowpress.com/Chapters/Index.shtml?SKU=0810858177&Site=scarecrowpress&Title=German%20Radical%20Pietism&FileType=PDF »(Archive.org • Wikiwix • Archive.is • Google • Que faire ?),
  37. ↑ (en) The New Encyclopaedia Britannica, Encyclopaedia Britannica, (ISBN 9780852299616)
  38. ↑ (en) Concordia Theological Monthly, Volume 39, , p. 257
  39. ↑ "Evangelicalism itself, I believe, is quintessentially North American phenomenon, deriving as it did from the confluence of Pietism, Presbyterianism, and the vestiges of Puritanism. Evangelicalism picked up the peculiar characteristics from each strain – warmhearted spirituality from the Pietists (for instance), doctrinal precisionism from the Presbyterians, and individualistic introspection from the Puritans – even as the North American context itself has profoundly shaped the various manifestations of evangelicalism: fundamentalism, neo-evangelicalism, the holiness movement, Pentecostalism, the charismatic movement, and various forms of African-American and Hispanic evangelicalism." Randall Balmer (2002). The Encyclopedia of Evangelicalism. Westminster John Knox Press. pp. vii–viii.
  40. ↑ [1], published in Karl Barth & the Pietists: The Young Karl Barth's Critique of Pietism & Its Response, page 24-25.
  41. ↑ [2], pages 22-23.

Bibliographie

Livres et articles en allemand :

  • Hans-Jürgen Schrader: Literaturproduktion und Büchermarkt des radikalen Pietismus: Johann Heinrich Reitz' "Historie der Wiedergebohrnen" und ihr geschichtlicher Kontext (Palaestra 283). Göttingen 1989.
  • Ulf-Michael Schneider: Propheten der Goethezeit. Sprache, Literatur und Wirkung der Inspirierten (Palaestra 297). Göttingen 1995.
  • Barbara Hoffmann: Radikalpietismus um 1700. Der Streit um das Recht auf eine neue Gesellschaft. Frankfurt am Main 1996.
  • Andreas Deppermann: Johann Jakob Schütz und die Anfänge des Pietismus. Tübingen 2002.
  • Willi Temme: Krise der Leiblichkeit. Die Sozietät der Mutter Eva (Buttlarsche Rotte) und der radikale Pietismus um 1700 (Arbeiten zur Geschichte des Pietismus 35). Göttingen 1998.
  • Johannes Burkardt/Michael Knieriem: Die Gesellschaft der Kindheit-Jesu-Genossen auf Schloss Hayn. Aus dem Nachlass des von Fleischbein und Korrespondenzen von de Marsay, Prueschenk von Lindenhofen und Tersteegen 1734 bis 1742. Hannover 2002.
  • Eberhard Fritz: Radikaler Pietismus in Württemberg. Religiöse Ideale im Konflikt mit gesellschaftlichen Realitäten (Quellen und Forschungen zur württembergischen Kirchengeschichte 18). Epfendorf 2003.
  • Eberhard Fritz: Separatistinnen und Separatisten in Württemberg und in angrenzenden Territorien. Ein biographisches Verzeichnis (Südwestdeutsche Quellen zur Familienforschung Band 3). Stuttgart 2005.
  • Hans Schneider: Radical German Pietism. Translated by Gerald MacDonald. Lanham, MD 2007.
  • Douglas H. Shantz: Between Sardis and Philadelphia: the Life and World of Pietist Court Preacher Conrad Bröske. Leiden 2008.

Liens externes

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