Ռուսական արջ
Կիրառությունը | political cartoon, զինանշան | |
---|---|---|
Պատկերված | Եվրասիական շագանակագույն արջ | |
Represents | Ռուսաստան |
Ռուսական արջ (անգլ.՝ Russian Bear), Ռուսաստանի անձնավորում, Ռուսաստանի պետության ատրիբուտը։
Հայտնաբերվել է Ռուսաստանի պետության առաջին աշխարհագրաական քարտեզներում։ 1539 թվականին շվեդ քահանա օլաուս Մագնուսի (Օլաուս Մագնուս, 1490-1557) ստեղծած «ծովային քարտեզի» վրա ռուսական պետության Մարկեր արջ կա։
Արջի պաշտամունքը մշակութային և պատմական զարգացման մեջ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Քարի դար
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Մոնտեսպանական արջը, արջի կավե արձան է, որին մոտավորապես մ.թ. ա. 35-30 հազար տարի կցված էր արջի իրական գանգ, արջի պաշտամունքը գոյություն ուներ աշխարհի շատ մասերում քարե դարում: Հին մարդիկ արջին հատուկ նշանակություն էին տալիս, ինչի մասին վկայում են հնագույն մշակութային հուշարձանների գտածոները։ Այսպիսով, հնագետների համար առանձնահատուկ արժեք է ներկայացնում «Մոնտեսպանյան արջը»,հայտնաբերվել է մոնտեսպան քարանձավում (Ֆրանսիա) արջի կավե արձանն է, որին մոտովորապես մ․թ․ա 35-40 տարի է կցվել։ Այն հայտնաբերվել է 1960 -ականների սկզբին, 1970 -ականների սկզբին՝ 1980-ականների սկզբին: Գիտնականները ենթադրում են, որ այս արձանը ծառայում էր որպես որսորդական թիրախ պալեոլիթյան մարդու համար, ով հավատում էր, որ ծաղրուծանակի սպանությունը կնպաստի իրական որսին:
Քարե դարի մարդու դիցաբանական ներկայացման մեջ արջը սուրբ կենդանի էր, ինչի մասին վկայում էր պալեոլիթի, մեզոլիթի, նեոլիթյան ժայռապատկերները։ Բազմաթիվ ժայռապատկերներ պատկերում են ոչ միայն արջի որսը, այլև այս կենդանու անհատական նկարները, ինչը ցույց է տալիս հին մարդու համար արջի հատուկ դերը, նրա ներգրավվածությունը հետմահու կյանքում[1]: Իր «արջի պաշտամունքը Եվրոպայի պալեոլիթում» աշխատության մեջ Վ.Ս. Ժիտենևը պնդում է, որ «արջի պաշտամունքը կենդանաբանական այգու ամենահին դրսևորումներից մեկն է», և դա արտահայտվել է արջի ոսկրային համալիրների կազմակերպման, ինչպես նաև արջի ատամներից և ոսկորներից կախազարդերի արտադրության մեջ: Ըստ Բ. Ա. Ռիբակովի, արջի պաշտամունքը, հավանաբար, առաջինն է մարդկության պատմության մեջ[2]:
Ռուսաստանի տարածքում քարե դարում կային նաև արջի նկատմամբ հատուկ վերաբերմունքի վկայություններ։ Այս գազանի պատկերով ժայռային արվեստի հուշարձաններ կան Ռուսաստանի շատ վայրերում։ Օրինակ, բալաբան I և II քարերի վրա, որոնք գտնվում են Տագիլ գետի ափին, Մանսիի հայրենիքում, որտեղ արջը համարվում էր անտառների իշխան, արջերի պատկերներ կան: «Այս գտածոները կարող են վերագրվել պետրոգրոմի մշակույթին և թվագրվել I հազարամյակի վերջին II հազարամյակի սկզբին»: Այստեղ պատկերված են շրջանագծեր, որոնց կենտրոնում արջի կերպարն է, Ընդ որում, ըստ դ. պ. - ի։ Շորինա, «նրա պատկերը շրջապատված է երկու շրջանակներով, քանի որ փարավոնների անունները շրջապատված էին եգիպտական հիերոգլիֆներում»: Այս և այլ գտածոները վկայում են Ռուսաստանի հնագույն ժողովուրդների շրջանում արջի պաշտամունքի մասին:
«Արջի պաշտամունքի» սահմանումը տալիս է Յու. Ա. Կոշկարովան իր «արջի արխետիպային կերպարը Ռուսաստանի ժողովուրդների հոգևոր մշակույթում» ուսումնասիրության մեջ: Արջի պաշտամունքը «հասկացվում է որպես արջի պաշտամունք, որը դրսևորվում է այս կենդանու նկատմամբ հատուկ վերաբերմունքով և որսորդության, դիակ ուտելու և նրա ոսկորները թաղելու հետ կապված ծեսերի համալիրի իրականացմամբ՝ հիմնված տոտեմիզմի, անիմիզմի, անիմալիզմի, առևտրային և ցեղային (ցեղային) պաշտամունքների սինթեզի վրա, որի միջոցով ձեռք է բերվում արջի «արդու գտնվելու վայրը», արջի պաշտամունքը, որպես կանոն, տեղի է ունենում այն ժամանակ:
Արջի պաշտամունքը, որը ծագել է մուստերի մշակույթում, գոյատևել է մինչև 20-րդ դարի կեսերը և պահպանել որոշ տարրեր ժամանակակից Ռուսաստանի որոշ ժողովուրդների մշակույթում, արջի պաշտամունքը ամենակայուններից մեկն է: Ռուսաստանի հնագույն ժողովուրդների ներկայացմամբ արջը ներկայացնում էր մարդու նախնին, նրա հետ «արյան կապ» ուներ: Այս մասին են վկայում նաև էվֆեմիզմները, որոնք այլաբանորեն անվանում էին արջ, «ծերունի», «պապիկ», «Քեռի», «տատիկ», «մեծ պառավ կին» և այլն։
Հին ժամանակներում Ռուսաստանի ժողովուրդների շրջանում արջի պաշտամունքը
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Արջի դիցաբանական կերպարի վախը պատճառ դարձավ, որ Ռուսաստանի անտառային ժողովուրդների լեզուներում էվֆեմիզմներ ստեղծվեն՝ այս կենդանու տաբու անունը փոխարինելու համար, որը հաճախ չի պահպանվել: Այսպիսով, արջը կոչվում էր «անտառային կամ լեռնային կին» մանսիում, «բրդյա մարդ» (Քետի), «կենդանիների իշխան» (յակուտներ), «թագավոր-մարդ» (բուրյաթի), «փոքրիկ սիրելի աստվածային արարած» (Աինա): Արջ բառն ինքնին («մեղր ուտող») սլավոնական նորարարություն է, որը փոխարինել է արմատին, որը կարող է վերակառուցվել միայն Հնդեվրոպական այլ լեզուների տվյալների հիման վրա։ Էվֆեմիզմ արջը հետագայում սկսեց փոխարինվել էվֆեմիզմներով՝ «մազոտ, ծուռ ոտք, բրդյա, շագանակագույն, մեծ, հաստ, յուղոտ, մսոտ, ծեր, հանգիստ, գազան, ճարպոտ մարդ, վարպետ, Պոտապիչ, Տոպտիգին, Միշա, արջուկ, Միխա, Միխայլո»։ Աստիճանաբար արջը նախնուց վերափոխվում և ձեռք է բերում Տիրոջ, անտառի թագավորի, կենդանիների իշխանի կերպարը: Հին ժողովուրդների կողմից արջի հատուկ ընկալումը ծնել է «արջի տոնը» ՝ որսորդական պաշտամունք, որը կապված է մահից հետո կենդանիների վերածննդի մասին հին որսորդների գաղափարների հետ։ Արջերի սպանությունը, ուտելը և հուղարկավորությունն ուղեկցվել են ծիսական գործողություններով և «արջի երգերով»՝ սպանված արջին մխիթարելու և դիրքավորելու, «արջի հոգին հաշտեցնելու իրեն ձեռք բերած որսորդի հետ»[3]։ Օստյակների և վոգուլների «արջի երդումը» նույնպես կենդանու նկատմամբ հատուկ վերաբերմունքի հաստատում էր։ Այս ժողովուրդների ավանդույթի համաձայն՝ մեղադրյալը կարող էր դիմել «արջի երդման»՝ իր անմեղությունն ապացուցելու համար։ Ինչպես գրում է Ն. Հարուզինը, «արջի կողմից մաքրման երդումը համարվում է ամենաուժեղներից մեկը, և այն անձը, ով համաձայնել է օգտվել դատական ապացույցի այս տեսակից, ազատվում է զանցանք կամ հանցագործություն կատարելու կասկածից»: Այսպիսով, հին մարդու համար արջի բարդ պատկերով միացվել են երեք հիպոստասներ՝ աստվածային, մարդկային և կենդանական: Արջը հին սլավոնների ներկայացման մեջ ուներ մի շարք եզակի հատկություններ: Նա ի վիճակի էր նկարահանել անասունների վրա արձակված չար կախարդանքները և, հետևաբար, համարվում էր անասնապահության հովանավոր սուրբը։ Հեթանոսական սիմվոլիզմի մեջ արջը անձնավորում էր աշխարհի տերը լինելու ունակությունը, «լավ ընտանիքի մարդ, ուսուցիչ, դաստիարակ... թաղարար (պաշարների պահապան), վաճառական», հետևաբար, ամենից հաճախ այս խորհրդանիշը պատկերված էր արական թալիսմանների վրա: «Արջի ականջներ» նշանը հեթանոսության մեջ ուշադրության խորհրդանիշ է, իսկ «արջի հետքը», որպես որսորդի խորհրդանիշ, ասեղնագործվել է տղամարդկանց վրա: Նշան հետք Սիբիրյան հնաբնակները դեռ 19-րդ դարի վերջին շարունակում էին արջին «Տեր» անվանե։ Եթե մարդը հանդիպի նրան, նա անպայման պատռելու է նրան՝ արգանդում սպանելով ապագա որսորդին: Այնուամենայնիվ, այս առասպելը չի նշանակում, որ նա հղի է: «Եթե կենդանին երկար ժամանակ չի մտնում որջ, ապա ձմեռը երկար կլինի», ինչպես նաև այս կենդանու առանձնահատկությունն ընդգծվել է օրացույցի հետ կապով, ձմռան կեսը արջը քնում է մի կողմում, կեսը՝ մյուս կողմում: Այս դեպքում արջը քնում է մի կողմից, իսկ մյուս կողմից՝ մյուս կողմից: Պահպանվել է այն համոզմունքը, որ տայգայի Տերը մարդկային ծագում ուներ՝ պայմանավորված այն հանգամանքով, որ նա ուներ մարդու նման աչքեր, ոտքեր և մատներ։ Ըստ ժողովրդական համոզմունքի՝ արջը նույնիսկ ծոմ է պահում՝ թաթը ծծելով։ Որսորդները արջի մարդկային ծագումը հիմնավորել են նրանով, որ շունը հավասարապես հաչում է մարդու և արջի վրա։ Fermented Bear-ը շարունակեց լինել ռուս ժողովրդի հարսանիքների մի մասը, քանի որ այն մնաց բազմազավակության և պտղաբերության խորհրդանիշ, երիտասարդների հարստություն: Այս կապակցությամբ հարսն ու փեսան նստած էին այս կենդանիների մաշկի վրա: Ավելին, Մասլենիցայի վրա, մինչև Հայրենական մեծ պատերազմը, վարում էին կենդանի պատրաստված արջեր։
Արջը ռուսական հեքիաթներում
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Արջը ռուսական ժողովրդական հեքիաթների կերպար է, որի վերլուծությունը բացահայտում է արջի կերպարի պատկերը ռուս ժողովրդի մտքում: Ռուսական հեքիաթում արջի հեքիաթային կերպարը երկիմաստ է։ Ինչ-որ տեղ նա թույլերի ուժեղ և արդար պաշտպան է («արջ և շուն»), ինչ-որ տեղ թեթևամիտ, սահմանափակ և պարզամիտ («մարդ և արջ», «արջ և աղվես»): Այն ունի նաև «օգնականի և նվիրատուի դեր»։ Որոշ հեքիաթներում արջը առևանգող է, հերոսների համար փորձություն: «Մաշան և արջը» հեքիաթում գազանը առևանգում է աղջկան, ստիպում նրան աշխատել։ Այլ հեքիաթներ, օրինակ՝ «արջի աչքը», որը պատմում է մարդուց և արջից հերոսի ծննդյան մասին, արտահայտում են արջի «զուգավորման» դերը, որը երբեմն կարող է վերածվել մարդու։ Նման հեքիաթներում արջը փորձության դեր է կատարում մի աղջկա համար, որը, հաղթահարելով դժվարությունները, դառնում է «կարմիր աղջիկ», այսինքն՝ ամուսնության աղջիկ: Օրինակ՝ «արջի և երեք քույրերի մասին» հեքիաթում արջը պահանջում է ցուցադրել հյուսելու զուգավորման ունակությունները, «հյուսեք-ամուսնացեք, մի հյուսեք-գլուխը կկտրեք»: Արջը, որպես պտղաբերության խորհրդանիշ, օգնում է կանանց զարգացնել իրենց կանացի բնույթը, դառնալ կին և Մայր:
Արջը ռուսական քրիստոնեական ավանդույթի մեջ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]2009 թվականին մի խումբ հետազոտողներ անցկացրեցին սոցիոլոգիական հետազոտություն պարզելու արջի պատկերի ընկալումը որպես Ռուսաստանի խորհրդանիշ Ռուսաստանում և արտերկրում, մասնավորապես ԱՄՆ-ում, Վաշինգտոն քաղաքում: Այս հետազոտության արդյունքները ցույց են տալիս, որ արջը կարող է լինել Ռուսաստանի խորհրդանիշ: Հետազոտության արդյունքները հրապարակվել են Տ. Ռյաբովայի «արջը որպես Ռուսաստանի խորհրդանիշ, սոցիոլոգիական հարթություն» հոդվածում։ Քրիստոնեության ընդունումից հետո արջի՝ որպես սուրբ կենդանու նկատմամբ վերաբերմունքը սկսեց տեղահանվել՝ կապված Ռուսաստանի տարածքում հեթանոսության վերացման հետ։ Սակայն քրիստոնեության վերաբերմունքը արջի նկատմամբ այնքան էլ միանշանակ չէ։
Այս հարցը լիովին հասկանալու համար Կ.Վոյցեխովսկը «կատաղի գազան և հոգատարության օրինակ՝ արջի կերպարը Աստվածաշնչում և ապոկրիֆայում» հոդվածում փորձում է մեկնաբանել արջի աստվածաշնչյան կերպարը։ Աստվածաշնչում արջը (խոսքը սիրիական արջերի մասին է) հաճախ չի հիշատակվում՝ մի քանի անգամ Հին Կտակարանում, իսկ մեկը՝ Նոր Կտակարանում։ Նման հիշատակումներից մեկն այն է, երբ Եղիսե մարգարեն անիծում է իրեն ծաղրող երեխաներին, և հետո երկու արջ դուրս եկան և հոշոտեցին նրանց։ Այստեղ արջերը հայտնվում են որպես Աստծո դատաստանի գործիք։ Արջը Դանիել մարգարեի տեսիլքում (և դրանից հետո) ունի տարբեր մեկնաբանություններ: «Եվ ահա, մեկ այլ գազան, երկրորդը՝ արջի նման» (կամ արջը, քանի որ եբրայերեն բառը՝ «արջ», կարող է նշանակել ինչպես կին, այնպես էլ տղամարդ, որից որոշ հետազոտողներ եզրակացնում են, որ այս կենդանին միավորում է տրամագծորեն հակառակ հատկություններ, օրինակ՝ աստվածային և սատանայական ուժեր): «Արջ» բառը կարող է նշանակել ինչպես կին, այնպես էլ արու, ինչը նշանակում է, որ այս կենդանին կարող է։ Այստեղ արջը ագրեսիվ կենդանիներից մեկն է՝ Աստծո ժողովրդի թշնամիները, և մարմնավորում է Միդո-Պարսկաստանը։ Այս համատեքստում Կ.Վոյցեխովսկայան նշում է, որ Պարսից Կյուրոս թագավորը պատկերագրության մեջ պատկերված էր արջի վրա նստած։ Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնության մեջ «արջի թաթերը, նույնպես գազանի» մաս են կազմում։ Հետաքրքիր է թվում կտակարանի հիշատակումը: Վոյցեխովսկայան որոշ հետազոտողների կողմից չորս գազանների մասին Դանիել մարգարեի մարգարեության իմաստը հասկանալու մասին, որտեղ բոլոր գազանները միաժամանակ հայտնվում են և կարող են ծառայել որպես ժամանակակից չորս պետությունների խորհրդանիշներ, որոնցից մեկը Ռուսաստանն է Խորհրդային Միությունը «եվ ահա ևս մի գազան, երկրորդը՝ արջի նման, կանգնած էր մի կողմում, և երեք ժանիք նրա բերանում, ատամների արանքում, նրան այսպես է ասվում՝ վեր կաց, շատ միս Կեր»։
Այնուամենայնիվ, արջը ներկայացնում է ոչ միայն խորամանկությունն ու դաժանությունը: «Եվ կովը արածելու է արջի հետ, և նրանց ձագերը միասին պառկելու են, և առյուծը, ինչպես եզը, ծղոտ կուտի»: Եվ արջը, ինչպես Եսայիան, խորհրդանշում է հանգստությունը: Դու ճանաչում ես քո հորը և նրա ժողովրդին։ Նրանք համարձակ են և խիստ զայրացած, ինչպես արջը դաշտում, որից երեխաները վերցվել են, և քո հայրը ռազմատենչ մարդ է: Եվ Հուսին ասաց, նա չի դադարել գիշերել ժողովրդի հետ։ Հետագայում քարանձավից դուրս եկող արջուկները դարձան Քրիստոսի հարության խորհրդանիշը։
Ռուսական ուղղափառ եկեղեցում սրբապատկերների վրա առկա է արջի Պատկեր: 18-րդ դարի վերջին 19-րդ դարի սկզբին ապրած Սարովի Սուրբ Սերաֆիմի կյանքում պատմվում է, որ մեկ անգամ չէ, որ տեսել են, թե ինչպես է երեցը ձեռքով կերակրում իրեն ծառայող հսկայական արջին։ Մի միանձնուհի եկավ Սուրբ Սերաֆիմի մոտ և տեսավ, որ նա նստած է իր խցի մոտ՝ ծառի կտրվածքի վրա, և նրա կողքին հսկայական արջ է կանգնած։ Նա վախից չափեց և ամբողջ ձայնով բղավեց, «Իմ մահը» եվ ընկավ։ Երեց Սերաֆիմը, լսելով նրա ձայնը, թեթև հարվածեց արջին և ձեռքով արեց նրան։ Այնուհետև արջը, ինչպես խելացին, անմիջապես գնաց այն կողմը, որտեղ Օ. Սերաֆիմը ցույց տվեց, անտառի խտության մեջ: Միանձնուհին, տեսնելով այս ամենը, սարսափից դողում էր։ Երեց Սերաֆիմը մոտեցավ նրան և ասաց՝ «Նա, այնուամենայնիվ, շարունակում էր բղավել» ոչ, մայրիկ, ոչ թե մահ, և մահը հեռու է քեզանից: Եվ նա պատասխանեց, եվ սա ուրախություն է: «Եվ հետո նա առաջնորդեց նրան դեպի այն տախտակամածը, որի վրա նստած էր նախկինում»: Աղոթելուց հետո նա միանձնուհուն դրեց տախտակամածի վրա և ինքն էլ նստեց։ Նրանք ժամանակ չունեին նստելու, երբ հանկարծ նույն արջը դուրս եկավ անտառի թավուտից, մոտեցավ Սուրբ Սերաֆիմին և պառկեց նրա ոտքերի մոտ։ Միանձնուհին, տեսնելով այդպիսի սարսափելի գազանին իր մոտ, սկզբում մեծ վախի և երկյուղի մեջ էր։ Հայր Սերաֆիմը նրան վերաբերվում էր առանց վախի, ինչպես հեզ ոչխարի, և նույնիսկ սկսեց հացով կերակրել նրան իր ձեռքերից: Այդ ժամանակ միանձնուհին սկսեց կամաց-կամաց ուրախանալ։ Մեծ երեցի դեմքն այս պահին հատկապես հրաշալի էր։ Այն պայծառ էր, ինչպես հրեշտակը: Այս սյուժեն տարածվեց որպես քրիստոնեական սիրո և ողորմության անձնավորում, որը կարող է «ընտելացնել» նույնիսկ վտանգավոր գազանին:
Ռադոնեժի Սուրբ Սերգիոսի կյանքում արջի վրա դրսևորվում է նաև սրբի ողորմությունն ու սերը։ Մի օր Սուրբը խղճաց սովից թույլ հսկայական արջին և հաց բերեց նրան: Արջը խաղաղ կերավ հյուրասիրությունը և սկսեց այդ ժամանակվանից այցելել Սուրբ Սերգիոսին, իսկ հետո դարձավ ձեռքով։
«Արջի պաշտամունքը» Ռուաստանի ժողովուրդների շրջանում XIX-XX դարերում
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Չնայած եկեղեցու երկիմաստ վերաբերմունքին արջի պատկերի նկատմամբ, արջի պաշտամունքի տարրերը պահպանվել են սլավոնների ծեսերում, նշաններում, ստեղծագործություններում և Ռուսաստանի մկրտությունից հետո:
Ռուսաստանում նրանք հավատում էին, որ չար ոգիները չեն կարող արջի տեսք ունենալ: «Արջը Աստծուց է», ասում էին Օլոնեցի նահանգի գյուղացիները: Իսկ ուկրաինական լեգենդում «ծեր պապը» մարդուն վերածում է և նրան նախ Աստված էր դարձնում, հետո՝ արջ։ Հետաքրքիր է թվում գյուղացիների կողմից արջի զավեշտական անունը։
Պահպանվել է այն համոզմունքը, որ արջը հեռացնում է վնասը տնից և անասուններից։ Հետևաբար, որոշ ռուսական գյուղերում գոյություն ուներ «գյուղի շուրջ արջ վարելու ծես, որի նպատակն էր մաքրել դաշտերը և, համապատասխանաբար, ապահովել լավ բերք»։
Արջը ընկալվում էր որպես առողջության և ուժի խորհրդանիշ և օժտված էր արտադրող ուժով: Այսպիսով, արջը կարևոր կերպար էր հարսանիքների ժամանակ: Հարսն ու փեսան հաճախ երգերում կոչվում էին «արջ»: Երիտասարդներին հաճախ դնում էին արջերի մաշկի վրա, ինչպես նաև նրանք կարող էին առաջին ամուսնական գիշերն անցկացնել այս կենդանու մաշկի վրա։
Մորդվայի տոնակատարության ժամանակ թխված արջը կարևոր դեր խաղաց և օգնեց «գործարկել հանգստի վերարտադրողական ներուժը, որն ապահովում է աշխատանքային ձեռքերը», հաճախ վազելով հրելով և սիրախաղ անելով աղջիկների և կանանց հետ: Նաև, ըստ նշանների, մի աղջիկ երազում էր արջի մասին փեսայի, հարսանիքի կամ շնության մասին, «երազում արջ տեսնելը նշանակում է զուգընկերներ ակնկալել»[4]։
Տայգայի Տիրոջ մասին շարունակում էին այլաբանորեն խոսել։ «Արջ» բառն ինքնին առաջացել է այս կենդանու տաբու անհայտ անունը փոխարինելու և «մեղր իմանալ» արտահայտությունից էվֆեմիզմ ստեղծելու հետևանքով։ Արջի տեսքով մեղուների փեթակներ և որսորդական կուռքերի փայտե քանդակներ, որոնց արմատները գալիս են տոտեմիզմի ժամանակներից:
Ավանդույթներում պահպանվել է նաև «արջի պաշտամունքի» տարրը։ Օրինակ՝ Բելառուսում մինչև 20-րդ դարի կեսերը ամեն գարուն նշում էին արջի զարթոնքը։ «Comoeditsy» այսպես էր կոչվում արջի տոնը, որը նշվում էր մարտի 23-ին՝ Ավետումից առաջ։
Այնուամենայնիվ, արջը նաև բացասական վերաբերմունք ուներ այս կենդանու նկատմամբ՝ որպես դաժանության, որկրամոլության և ծուլության խորհրդանիշ: Ավելի մեծ չափով դա արջի ընտելացման արդյունք էր, երբ տայգայի թագավորը սկսեց զվարճացնել ժողովրդին տոներին։ Խմորեղենի մեջ արջը Մասլենիցայի կամ Սուրբ Ծննդյան տոնի կարևոր մասնակից էր: Դա պատկերն էր, և ոչ թե դիմակի տակ գտնվող անձը, այն տերերը, որոնց մոտ խմորեղենը գալիս էր երգելու, հյուրասիրություններ էին տալիս՝ «հանգստացնելով» նրանց՝ անասունների և բերքի նկատմամբ հովանավորության համար: Երբեմն խմորվածները բեմադրում էին խմորված արջ վարելը շնաթոկով, իսկ երբեմն՝ ավելի հաճախ Շրովետիդուի վրա, իսկական պատրաստված արջը զվարճացնում էր մարդկանց:
-
Հ. Գ. Գեյսլեր։ Խմորված։ 1800-ականներ
-
Ֆ. Ն. Ռիս. «Փուչիկներ գյուղում»: 1857 թվական
-
Պ. Ֆ. Կավերզնև։ «Խմորված»։ 19-րդ դարի երկրորդ կես
Արջը ռուսական հերալդիկայում
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Արջի կերպարը տարածված է նաև ռուսական հերալդիկայում։ Արջը պատկերված է Ռուսաստանի երեք քաղաքների զինանշանների և Խաբարովսկի երկրամասի զինանշանի վրա:
-
Վելիկի Նովգորոդի ժամանակակից զինանշանը
-
Յարոսլավլի ժամանակակից զինանշանը
-
Պերմի ժամանակակից զինանշանը
-
Գործող 2016 թվականի զինանշանը Խաբարովսկի երկրամասի
Պատմությունը զինանշանի Մեծ Նովգորոդի սկսվում է 16-րդ դարում, երբ հրամանով Իվան Ահեղ կատարվել կնիքը Նովգորոդի նահանգապետ, որը դարձել է նախատիպը զինանշանի Նովգորոդի, հաստատվել է 1781 տարի Եկատերինա II, Զինանշանի վրա պատկերված են երկու արջեր, որոնք կատարում են վայրի պահապանների գործառույթը։
Գիտնականների կարծիքով՝ Յարոսլավլի զինանշանի վրա արջի կերպարը կապված է «Յարոսլավլի կարկուտի կառուցման լեգենդի» հետ, որում ասվում է, որ Յարոսլավ Իմաստունը հաղթել է հեթանոսների կողմից արձակված «ինչ-որ կատաղի գազանի և շների» սեկիրայով։ Ենթադրվում է, որ «կատաղի գազանը» արջ էր, քանի որ արջի պաշտամունքը տարածված էր Վերին Վոլգայի շրջանում, և այն փաստը, որ արջը կանգնած է հետևի ոտքերի վրա, կարող է վկայակոչել մարդու և արջի նմանության առասպելը: Այս լեգենդում արջը խորհրդանշում է Ուղղափառության կողմից արմատախիլ արված հեթանոսությունը:
Պերմի զինանշանը, որը պատկերում է արջը, որի մեջքին ավետարանն է, խորհրդանշում է նաև քրիստոնեության հաղթանակը, հեթանոսությունը զսպելը, անհավատներին լուսավորելը, նրանց Ուղղափառության վերածելը: Պայմանավորված այն հանգամանքով, որ արջը Պերմի խորհրդանիշն է, քաղաքի կենտրոնական մասում տեղադրվել է «լեգենդ Պերմի արջի մասին» կամ «քայլող արջը» քանդակը։ Վերջին անունը կապված է հուշարձանի գաղափարի հետ, քանի որ, ըստ օտարերկրացիների գաղափարների, արջերը պետք է քայլեն Ուրալի քաղաքների փողոցներով:
Խաբարովսկի երկրամասի զինանշանի վրա պատկերված է Հիմալայան արջ, որը խորհրդանշում է ուժն ու նախախնամությունը։ Այս շրջանի բնիկ ժողովուրդները հավատում էին, և որոշ ժողովուրդներ դեռ արջին համարում են իրենց նախնին: Նրանք հարգանքով էին վերաբերվում նրան որպես տարեց մարդու։ Արջի որսը ուղեկցվում էր արջի տոնակատարությամբ, այս կենդանու ոսկորների թաղմամբ։
Արջը՝ որպես Ռուսաստանի խորհրդանիշ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Այնուամենայնիվ, նախնիների արջի նկատմամբ հատուկ վերաբերմունքը, տոտեմիզմի մնացորդների պահպանումը, զինանշանների վրա արջի կերպարը, հեքիաթների պահպանումը և նշանները չէին հանդիսանում արջի կերպարի՝ որպես Ռուսաստանի խորհրդանիշի ձևավորման հիմնական պատճառը: Հետազոտողների կարծիքով (օրինակ ՝ դ.գ. Խրուստելևա) դրանում մեծ դեր է խաղացել արևմուտքը։
Ենթադրվում է, որ օտարերկրացու առաջին գրվածքները, որոնք պարունակում են Ռուսաստանում արջի մասին գրառումներ, Բարոն Սիգիզմունդ Գերբերշտեյնի (1486-1566) Մոսկովյան գործերի նոտաներն էին: 1526 թվականի ձմռան մասին գրառումներն այստեղ գուցե չափազանցված են, բայց իրական հիմքեր ունեն։ Նա գրում է:
«...սովից դրդված արջերը լքում էին անտառները, վազում հարևան գյուղերի շուրջը և ներխուժում տներ, նրանց տեսնելիս պոսելյան ամբոխը փախչում էր նրանց հարձակումից և ցրտից մահանում էր տնից դուրս՝ ողորմած մահվան համար».։
Արդյունքում, ձմռանը գյուղերում (քաղաքներում) արջերի հայտնվելը սկսեց ընկալվել որպես կանոնավոր և բավականին բնորոշ իրադարձություն Ռուսաստանին որպես ամբողջություն: Այսպիսով, բոլոր ուշ ընթերցողներն ու դպիրները հասկացան նրան: Սկզբում իտալացի Ռ.Բարբերինին, որը գրել է 1565 թվականին, բայց հրատարակվել է միայն 1658 թվականին, ապա լեհ հպատակ Ա. Գվանինին 1578 թվականին, անգլիացի Գ. Գերբերշտեյնը գրել է 1565 թվականին, բայց լույս է տեսել միայն 1658 թվականին: Ֆլեթչերը 1591 թվականին, գերմանացի անանուն 1630 թվականին և նույնիսկ հոլանդացի Առագաստանավային վարպետ Յան Սթրեյսը 1676 թվականին: 1526 թվականի դաժան ձմռան մասին պատահական լուրը վերածվեց սովորական անեկդոտի ռուսական քաղաքներում վազող արջերի մասին[5]։
Արջը ներկա է Հյուսիսային Եվրոպայի ամենավաղ քարտեզներից մեկում («Carta Marina»), որը կազմվել է Օլաֆ Մագնուսի կողմից և տպագրվել է 1539 թվականին: Գազանը պատկերված է Մոսկվայի իշխանության տարածքում։ Մագնուսի Հյուսիսային Եվրոպայի քարտեզը նույնպես ոչ ուշ, քան 1633 թվականը, Իսահակ Մասան կազմել է «Ռուսաստանի հյուսիսային և Արևելյան մասերը, որոնք կոչվում են Մոսկովիա» քարտեզը (հետագայում օգտագործվել և բազմիցս վերահրատարակվել է «Բլաու Կոսմոգրաֆիայում»): Այստեղ կարելի է դիտարկել արջերին պատկերող երկու հատված։ Հյուսիսային Ռուսաստանի քարտեզի մինի մասը բլաուի ատլասից, որը լույս է տեսել բազմաթիվ հրատարակություններով 1635-ից 1672 թվականներին: Արևմուտքում ռուսական արջի ազգային պատկերներից մեկը նրա ընտելացումն է, մարդուն ենթարկվելը, ինչը հակադրվում է նրա գազանային բնույթին։ Արջը կարող է պատկերվել Ռուսաստանի մեկ այլ ազգային խորհրդանիշով բալալայկա, երբեմն հեծանիվով: Ժամանակակից կերպարը եկել է ռուսական կրկեսից, բայց ոչ դատարկ տեղում։ «Muscovy Bear» հասկացությունը գոյություն ուներ նաև 18-րդ դարում, երբ Մուսկովիան այլևս գոյություն չուներ։ Muscovy Bear-ը մի տեսակ ապրանքանիշ է Անգլիայում 17-րդ դարի վերջին -18-րդ դարի սկզբին: Ըստ Դ. Տոնավաճառում ցուցադրելով արյունռուշտ բրդոտ հրեշը՝ հանդիսատեսին ասում էին, որ սա իսկական «մոսկովյան» արջ է։ Անգլիայում այն վերածվեց կայուն ավանդույթի, որը XVIII դարում, մամուլում ամրագրված է որպես գովազդային կարգախոս: Մուսկովիայից Եվրոպա հիմնականում գնում էին վարժեցված արջերի մատակարարումները, Այդ իսկ պատճառով գիշատիչը սկսեց ամուր կապված լինել դրա հետ արդեն 16-17-րդ դարերում[6][7][8][9]։
16-րդ դարում Եվրոպայում կային բազմաթիվ վարժեցված արջեր։ Եվրոպայում գաղափարներ կային, որ արջերով փուչիկները, որոնք ողողում էին Եվրոպան, մոսկովյան Մեծի լրտեսներն են։ Օլաուս Մագնուսը «հյուսիսային ժողովուրդների պատմություն» տրակտատում («Historia de Gentibus Septentrionalibus») տեղադրում է սյուժեն ռուսների և լիտվացիների հետ կապված արջի ուղեցույցների մասին:
«Ռուսներն ու լիտվացիները, խիզախ և ռազմատենչ ժողովուրդները, շվեդների և գոթերի ամենամոտ հարևանները Արևելքում, առանձնահատուկ հաճույք են ստանում վայրի գազաններ ունենալուց, որոնք ընտելացվում են այնպես, որ կուրորեն հնազանդվեն իրենց ամենափոքր նշանին»։
«Ռուսական արջի» կերպարը արևմտյան ծաղրանկարներում
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]18-րդ դարում Արևմուտքը արջին ընտրեց որպես իր ծաղրանկարների հերոս՝ Ռուսաստանը պատկերելու համար և այդպիսով մոտ 300 տարի առաջ ստեղծեց կայուն կարծրատիպ: Արջի պատկերով Ռուսաստանի առաջին պատկերը տպագրվել է 1737 թվականին անգլիական տպագրությունների շարքում, որը կոչվում է «Եվրոպական մրցավազք»,«Եվրոպական մրցավազք»: Այդ պահից (ինչպես հայտարարում են Ա. Ա. Ռոսոմախինը, վ. մ. Ուսպենսկին, դ. գ. Խրուստալև - հետազոտողները, ովքեր ուսումնասիրել են այս թեման «Ռուսաստանը որպես արջ» նախագծի շրջանակներում, 2006 թ.), հարյուր տարվա ընթացքում արտադրվել են ավելի քան հարյուր երգիծական տպագրություններ, որոնց վրա Ռուսաստանի կերպարը ներկայացված է արջի տեսքով (երբեմն օձիքով, դունչով, կապանքով կամ զենքով): Միևնույն ժամանակ, Վասիլի Ուսպենսկին ներկայացնում է փաստեր, որոնք ապացուցում են, որ այս կերպարը անգլիական ծագում ունի: 16-րդ դարում Անգլիայում տարածված արջի հետապնդումների համար հատուկ բերվել են ռուսական բևեռային արջեր, որոնց ծագումը հետագայում դարձել է «որակի չափանիշ»։ Այս պատկերը հիմք է հանդիսացել XVIII-XIX դարերի բազմաթիվ ծաղրանկարների համար: Օրինակ՝ հետապնդումների Տեսարանը պատկերված է 1801 թվականի ծաղրանկարում, որտեղ Նապոլեոնը պահում է շղթան, որին շղթայված է արջը։ Մեկ այլ նկարազարդում ցույց է տալիս Նապոլեոնին, ով Ռուսաստանի վրա դնում է «անկախության օձիք» (Թիլզիտի խաղաղության եզրակացություն):
-
«Եվրոպական մրցավազք», 1737 թվական
-
Անհայտ փորագրող (խմբ. Ուիլյամ Հոլանդ): Խենթ Պողոս. 1801 թվականին ներկված փորագրություն: Բրաունի համալսարանի գրադարան
-
Չարլզ Ուիլյամս. Հյուսիսային արջերին սովորեցնում են պարել: 1801 թվականին ներկված փորագրություն:
-
Չարլզ Ուիլյամս. Փոխադարձ պատիվներ Թիլզիտում, կամ կապիկ, արջ և արծիվ: 1807 թվականին ներկված փորագրություն
-
Իսահակ Կրուկշենկ, արջը դառնում է միջնորդ: 1803 թվակնին ներկված փորագրություն:
-
Ջեյմս Գիլրեյ։ Դաշնակից տերությունները ուռճացնում են Էգալիտը: 1799 թվակնին ներկված փորագրություն:
Ծաղրանկարներում արջին պատկերել են նաև որպես զինվորական։ Օրինակ՝ Ջեյմս Գիլրեյի 1799 թվականի «դաշնակից տերությունները կոտրում են Էգալիտեն» թերթում միայն Ռուսաստանն օժտված չէ ազգային հատկանիշներով, ինչպես Պրուսիան, Թուրքիան, Հոլանդիան, Անգլիան, Ֆրանսիան, այլ պատկերված է գազանի տեսքով։ Արջը պատկերվել է նաև Կազակի կերպարում, օրինակ՝ Ուիլյամ հիթի 1828 թվականի «Մեծ Արջի վայրէջքը կամ մուսուլմանները դժվար կացության մեջ» թերթիկում։ Մեծ Արջի վայրէջք, կամ մուսուլմանները անախորժության մեջ են: 1828 ներկված փորագրություն ակնհայտ է, որ XVIII - XIX դարերի առաջին երրորդի անգլերեն փորագրությունները, նրանք արտահայտեցին Ռուսաստանի կերպարը արջի պատկերի միջոցով՝ ցույց տալով նրա «վայրենությունը, արյունարբությունը, ուժը, ստրկությունը կամ հիմարությունը» և ապացույց էին «բրիտանացիների կողմից իրական ռուսական իրականության անտեղյակության»: Այնուամենայնիվ, արջի հայտնվելը ծաղրանկարներում, որոնք համոզելու ուժեղ միջոց են, առաջ բերեց ռուսական արջի կարծրատիպը, որը շարունակեց օգտագործվել տարբեր երկրների հետագա ծաղրանկարներում և մինչ օրս օգտագործվում է: 20-րդ դարում «ռուսական արջը» հատկապես հայտնի էր ամերիկյան լրատվամիջոցներում։ Սառը պատերազմի ժամանակ, երբ ԽՍՀՄ-ի և Արևմուտքի միջև հարաբերությունների լարվածությունը մեծ էր, դաժան, արյունարբու արջի փոխաբերությունը լայնորեն օգտագործվում էր արևմտյան լրատվամիջոցների կողմից՝ որպես այս տարիների ԽՍՀՄ քաղաքականության մարմնավորում: Օրինակ, 1980 թվականին Reader ' s Digest-ում լույս տեսավ «Standing up to the Russian bear» հոդվածը, որը պարունակում էր «ԽՍՀՄ-ի դեմ դաժանության կոչ»։ Հետաքրքիրն այն է, որ Արևմուտքի կողմից բացասաբար ներկված արջի կերպարը Խորհրդային Միության կողմից ընդունվեց 20-րդ դարի վերջին և օժտված էր համարձակությամբ, համառությամբ, ուժով: Հենց այս հատկություններն են առաջնային ցանկացած մարզիկի համար, այդ իսկ պատճառով 1980 թվականին Օլիմպիական արջը դարձավ Մոսկվայի XXII Օլիմպիական խաղերի թալիսմանը։ Այս տերմինը օգտագործվել է նաև ԱՄՆ-ում բնակվող ռուս արտագաղթողների կողմից: 1931 թվականին Կալիֆոռնիայի համալսարանին կից Ռուսաստանի ազգային ուսանողական ընկերության կողմից լույս է տեսել «ռուսական արջ »մեկօրյա թերթը (Սուրբ Տատյանայի օրվա առթիվ)[10]։ 21-րդ դարի սկզբին արջն ընտրվել է «Եդինայա Ռոսիա» քաղաքական կուսակցության խորհրդանիշ։ 2014 թվականի հոկտեմբերի 24-ին «Վալդայ» բանավեճի ակումբի մասնակիցների հետ հանդիպման ժամանակ Վ. Վ. Պուտինը նաև դիմել է արջի կերպարին՝ որպես Ռուսաստանի անձնավորում։ Խոսելով միջազգային հարաբերություններում «երկակի ստանդարտների» պրակտիկայի մասին՝ նա հայտարարել է, « Ես անընդհատ հիշում եմ այն, ինչ ասում էին հները այս առիթով»։ Այն, ինչ թույլատրվում է Յուպիտերին, թույլ չի տալիս ցուլին... Միգուցե ցուլին թույլ չի տրվում, բայց ուզում եմ ձեզ ասել, որ արջը ոչ մեկից թույլտվություն չի խնդրի։ Ընդհանրապես, նա մեզ մոտ համարվում է տայգայի Տերը և չի պատրաստվում, ես դա հաստատ գիտեմ, ինչ‑որ տեղ տեղափոխվել այլ կլիմայական գոտիներ, նա անհարմար է այնտեղ։ Բայց նա ոչ մեկին չի տա իր տայգան[11][12]։
«Ռուսական արջի» ընկալումը
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]2009 թվականին մի խումբ հետազոտողներ անցկացրեցին սոցիոլոգիական հետազոտություն պարզելու արջի պատկերի ընկալումը որպես Ռուսաստանի խորհրդանիշ Ռուսաստանում և արտերկրում, մասնավորապես ԱՄՆ-ում, Վաշինգտոն քաղաքում: Այս հետազոտության արդյունքները ցույց են տալիս, որ արջը կարող է լինել Ռուսաստանի խորհրդանիշ: Հետազոտության արդյունքները հրապարակվել են Տ. Ռյաբովայի «արջը որպես Ռուսաստանի խորհրդանիշ, սոցիոլոգիական հարթություն» հոդվածում[13]։
Հարցման ընթացքում պարզվել է, որ ամերիկացի հարցվածների շրջանում արջը (41,6%) առաջինն էր Ռուսաստանի խորհրդանիշների ցանկում, որոնց թվում էին «Կարմիր հրապարակը» (39,0%), «Կրեմլը» (28,6%), «AK-47» (28,6%), «Մատրյոշկան» (23,4%) և այլն: Ռուսաստանի խորհրդանիշների ցանկում ռուս հարցվածների «արջը» (20,0%) զբաղեցրել է չորրորդ տեղը այնպիսի մարկերներից հետո, ինչպիսիք են «երկգլխանի արծիվը» (56,0%), «Կրեմլը» (28,6%), (38.0%), «Կեչի» (23.0%): «Ռուսական արջի» կերպարի մեկնաբանման հարցի պատասխանները տարբեր էին երկու երկրների ներկայացուցիչների շրջանում: Այսպիսով, ամերիկացի հարցվածները «ագրեսիվությունը» (76,6%) առանձնացրել են «ռուսական արջի» հիմնական որակով, որին հաջորդում են «ուժը» (63,6%), «դաժանությունը» (50,6%), «բարբարոսությունը» (26,0%): Ընդհակառակը, ռուս հարցվածները առաջին տեղում են դրել «ուժը» (58,0%)։ Այնուհետև «հետամնացությունը» (43,0%), «անշնորհքությունը» (37,0%), «ագրեսիվությունը» (25,0%): Տարբեր երկրների հարցվողների կողմից ընտրված խորհրդանիշի բացասական հատկությունները, բայց միևնույն ժամանակ պատկերի հաճախակի օգտագործումը ռուսական լրատվամիջոցներում հետազոտողներին դրդել են մեկ այլ հարց տալ։ «Ուժ»՝ 81%, «բարեսիրտություն»՝ 41%, «անփութություն»՝ 13%, «անշնորհքություն»՝ 12%,«հետամնացություն»՝ 6%, «հիմարություն»՝ 6%, ագրեսիվություն՝ 4%։
Վերլուծելով այս տվյալները՝ կարելի է եզրակացնել, որ ամերիկացին տեսնում է «ռուսական արջի» ուժի հետևում թաքնված ագրեսիվությունը։ Միևնույն ժամանակ, ռուսի ընկալման մեջ «ռուսական արջի» ուժը լրացվում է բարեսիրտությամբ և պարզությամբ, ինչը ցույց է տալիս Ռուսաստանում այս խորհրդանիշի դրական գույնը: Կարճ ձմեռումը և արջի երկար ամառը նման են ռուս գյուղացու կյանքին՝ գյուղատնտեսական աշխատանքների երկար ամառային ժամանակահատվածով և ձմեռային կարճ երեկոներով: Այս ամենը, իհարկե, կապված է ռուս ժողովրդի հետ, քանի որ այն, ինչ տեղի է ունենում, այն է, թե ինչպես է նա ապրում իր կյանքը:
Նկարներ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]<gallery class="center"> Պատկեր:IranUSSRBritain.jpg|Մեծ խաղի ժամանակների ծաղրանկար-Ռուսաստանը (արջը) նստեց Պարսկաստանի վրա (կատու), որին հետևում է Մեծ Բրիտանիան (առյուծ)։ Պատկեր:Марианна (Франция) и медведь (Россия).jpg|1893 թվականի ֆրանսիական ծաղրանկարը ֆրանս-ռուսական միության մասին։ Մարիաննան (Ֆրանսիա) արջից (Ռուսաստան) հարցնում է։ «Ասա ինձ, սիրելիս, ես քեզ սիրտ կտամ, բայց ձմռանը կստանամ քո մորթյա վերարկուն ինչ է դա նշանակում» Պատկեր:World around 1900.jpg|Ճապոնական հումորային աշխարհի ատլաս, Եվրոպական մեծ պատերազմի նկարազարդում: (13 ՍԵՊՏԵՄԲԵՐԻ, 1914 թվական) Պատկեր:WWI German Silver Medal East Prussia 1914. Reverse.jpg|1914 թվականի գերմանական արծաթե մեդալ՝ ի պատիվ Արևելյան Պրուսիայի ազատագրման։ Դարձերես Մերկ հերոսը՝ գեներալ Պոլ ֆոն Հինդենբուրգը, սուրով հարվածում է ռուսական արջին։ Պատկեր:Henry Ritter - Die schreckliche Geschichte vom Schlaechter Alfred 1.jpg|Հայնրիխ Հոֆմանի «ստեպկա-գզգզված» մանկական գրքի երգիծական գիրք-ծաղրերգություն: Այս դեպքում ծաղրերգվում է 1848-1849 թվականների հեղափոխությունների ճնշումը: Ավստրիայում: Պատկեր:Puck magazine, 1901, The latest Chinese wall.jpg|«Չինական նոր պատ» մուլտֆիլմը Պուկ ամսագրից, նվիրված, 1901 թվական Պատկեր:Puck magazine, 1885 April 22.jpg|Ծաղրանկար «Թուրքիայի հետ՝ խիստ», «Պուկ» ամսագիր, 1885 թվական, Անգլիան և Ռուսաստանը միասին, «եղիր մեր դաշնակիցը, սիրելիս, կամ մենք քեզ նման ցնցում կկազմակերպենք, դու երբեք չես մոռանա»։ Պատկեր:La perche terrible - Périlleux exercice japonais (1904 editorial cartoon).jpg|Ռուս-ճապոնական պատերազմի ծաղրանկար «սարսափելի վտանգավոր Ճապոնական վարժություն», 1904 Պատկեր:RussianBear.JPG|Ռուսաստանի դրոշի ֆոնին արջը վերջին շրջանում օգտագործվում է ֆուտբոլային խաղերում. Պատկեր:MSzy on his nose.jpg|Եվրամայդանի ծաղրանկար, Մարկուս Շիշկովից (Ավստրիա)
Տես նաև
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Ծանոթագրություններ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]- ↑ Дубровский Д. К., Грачёв В. Ю. Уральские писаницы в мировом наскальном искусстве. — Екатеринбург: ООО «Грачёв и партнёры», 2010. — 216 с.
- ↑ Рыбаков Б. А. Язычество древних славян(текст)/ Б. А. Рыбаков..- М. Наука, 1981 г.
- ↑ Материалы V Югорских чтений «Медведь в культуре обско-угорских народов»: Сборник научных статей / Под ред. Т. А. Молдановой, А. Д. Каксина.- Ханты-Мансийск: ГУИПП «Полиграфист», 2002.- 3 с.
- ↑ Морозов И. А. Женитьбы добра молодца: происхождение и типология традиционных молодёжных развлечений с символикой «свадьбы»/«женитьбы»- М. Государственный республиканский центр русского фольклора: издательство «Лабиринт», 1998.- 352 с.
- ↑ Քաղվածելու սխալ՝ Սխալ
<ref>
պիտակ՝ «autogenerated3
» անվանումով ref-երը տեքստ չեն պարունակում: - ↑ Хрусталёв Д. Происхождение «русского медведя» // Новое литературное обозрение. — 2011. — № 1.
- ↑ Россомахин А. А., Хрусталёв Д. Г. Русская Медведица, или Политика и похабство. — СПб., 2007.
- ↑ Россомахин А., Хрусталёв Д. Россия как Медведь: Истоки визуализации (XVI—XVIII века) // Границы. —Иваново, 2008. — В. 2: Визуализация нации. — С. 123—124.
- ↑ Успенский В. М. Типология изображений «русских медведей» в европейской карикатуре XVIII — первой трети XIX века // «Русский медведь»: История, семиотика, политика / Под ред. О. В. Рябова и А. де Лазари. — М.: Новое литературное обозрение, 2012.
- ↑ «Газета «Русский медведь» в Путеводителе РНБ Газеты в сети и вне её». Արխիվացված է օրիգինալից 2022-08-02-ին. Վերցված է 2019-03-11-ին.
{{cite web}}
: Unknown parameter|deadurl=
ignored (|url-status=
suggested) (օգնություն) - ↑ «Заседание Международного дискуссионного клуба «Валдай»». // Официальный сайт Президента России. 2014-10-24. Արխիվացված է օրիգինալից 2015-11-21-ին. Վերցված է 2015-11-18-ին.
{{cite web}}
: Italic or bold markup not allowed in:|publisher=
(օգնություն); Unknown parameter|deadurl=
ignored (|url-status=
suggested) (օգնություն) - ↑ Колесниченко, Александр. Гнуться некуда. Владимир Путин рассказал Западу, что будет дальше // Аргументы и факты. — 2014. — № 44 (1773) за 29 октября. — С. 8. Архивировано из первоисточника 18 Նոյեմբերի 2015. (Ստուգված է 18 Նոյեմբերի 2015)
- ↑ Рябова Т. Медведь как символ России: социологическое измерение // «Русский медведь»: История, семиотика, политика / под ред. О. В. Рябова и А. де Лазари. М.: НЛО, 2012. 338 с.
Գրականություն
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Ռուսերենով
- Россомахин А. А., Хрусталёв Д. Г. Русская Медведица, или Политика и похабство (С приложением каталога английских карикатур XVIII века, представляющих Россию в образе Медведя). — СПб.: Красный матрос, 2007. — ISBN 5-7187-0719-1
- Олег Рябов, Анджей де Лазари. Миша и Медведь: «Медвежья» метафора России в дискурсе грузино-российского конфликта // Европа. — 2008. — № 4.
- Россомахин А., Хрусталёв Д. Россия как Медведь: Истоки визуализации (XVI-XVIII века) // Границы : Альманах Центра этнических и национальных исследований ИвГУ. — Иваново: ИвГУ, 2008. — В. 2: Визуализация нации. — С. 123—161. — ISSN 978-5-7807-0743-1.
- Россомахин А. А., Хрусталёв Д. Г. Россия как Медведь // Новое литературное обозрение. — 2008. — № 1 (57).
- Рябов О. В. Охота на медведя: О роли символов в политической борьбе // Неприкосновенный запас. — 2009. — № 1. — С. 195—211.
- Хрусталёв Д., Россомахин А. Польская диета русского медведя. — Санкт-Петербург: Красный матрос, 2009. — 112 с. — ISBN 5-7187-0874-6
- Россомахин А., Хрусталёв Д. Вызов императора Павла, или первый миф XIX столетия. — СПб: Издательство Европейского университета, 2011. — 256 с. — (Художественные мифы девятнадцатого столетия: Выпуск 1). — ISBN 978-5-94380-110-5
- Хрусталёв Д. Происхождение «русского медведя» // Новое литературное обозрение. — 2011. — № 1.
- «Русский медведь»: История, семиотика, политика / Под ред. О. В. Рябова и А. де Лазари. — М.: Новое литературное обозрение, 2012. — 368 с. — ISBN 978-5-86793-985-4
- Успенский В. М. Типология изображений «русских медведей» в европейской карикатуре XVIII - первой трети XIX века // «Русский медведь»: История, семиотика, политика / Под ред. О. В. Рябова и А. де Лазари. — М.: Новое литературное обозрение, 2012. — 368 с. — ISBN 978-5-86793-985-4
- Այլ լեզուներով
- Andrzej de Lazari, Oleg Riabov. Миша и медведь: «Медвежья» метафора России в актуальном политическом и публицистическом дискурсе // Studii de Slavistică. — Iaşi: Editura Universitatii «Alexandru Ioan Cuza», 2008. — № XIII. — С. 19—35.
- Oleg Riabov, Andrzej de Lazari. Misha and the Bear: The Bear Metaphor for Russia in Representations of the “Five-Day War” // Russian Politics and Law. — 2009. — Vol. 47. — № 5. — P. 26—39. —
- Andrzej de Lazari, Oleg Riabow, Magdalena Zakowska. Europa i Niedzwiedz. — Warszawa: Centrum Polsko-Rosyjskiego Dialogu i Porozumienia, 2013. — 320 с. — ISBN 8393519225
Արտաքին հղումներ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]- «Русский медведь»: История, семиотика, политика - Իվպհ էթնիկական և ազգային հետազոտությունների կենտրոնի միջազգային գիտական նախագիծ:
- Книга «Медведь в истории культуры» — читать онлайн - ալբոմի վեբ տարբերակը ընթերցողին ներկայացնում է արջի կերպարը քանդակագործության, հերալդիկայի, ապակու և ճենապակու մեջ:
Վիքիպահեստն ունի նյութեր, որոնք վերաբերում են «Ռուսական արջ» հոդվածին։ |