Teologia queer
A teologia queer é um método teológico desenvolvido a partir da abordagem filosófica da teoria queer, construída por estudiosos como Marcella Althaus-Reid, Lisa Isherwood, Michel Foucault, Gayle Rubin, Eve Kosofsky Sedgwick e Judith Butler.[1] A teologia queer começa com a compreensão de que a variação de gênero e o desejo queer sempre estiveram presentes na história humana, incluindo as tradições de fé e seus textos sagrados, como as escrituras judaicas[2] e a bíblia cristã.[3][4] Foi uma vez separado em duas teologias separadas; teologia gay e teologia lésbica. Mais tarde, os dois se fundiram e se expandiram para se tornar o termo mais abrangente da teologia queer.[5]
Terminologia
[editar | editar código-fonte]O termo queer pode ser entendido dentro da teoria queer como englobando um de três significados: como um termo guarda-chuva, como ação transgressiva e como apagamento de fronteiras. Seu uso se tornou mais popular em ambientes sociais para identificação pessoal e em ambientes acadêmicos, levando à criação de programas como o Center for LGBTQ e Gender Studies in Religion (em inglês: Estudos de Gênero na Religião), um programa criado em 1996 na Pacific School of Religion (em inglês: Escola Pacífica de Religião).[6] Construindo sobre esses três significados de queer, a teologia queer pode ser entendida como:[7]
- Teologia feita por, com e para indivíduos LGBTQIA (lésbicas, gays, bissexuais, transgêneros, queers, intersexos e assexuais) com foco em suas necessidades específicas, conforme declarado por pessoas que se identificam na comunidade LGBTQIA+.
- Teologia que se opõe propositalmente à fixidez das normas sociais e culturais sobre gênero e sexualidade. Ele busca trazer um valor igualitário para vozes, experiências e perspectivas marginalizadas que permitem que a teologia em corpos e pensamentos queer seja mais amplamente conhecida.
- Teologia que desafia e desconstrói fronteiras nocivas e historicamente impostas, principalmente no que diz respeito à identidade sexual e de gênero.
A teologia queer inclui a identidade sexual e de gênero dos indivíduos e permite que a comunidade LGBTQ+ recupere o que veem como seu espaço legítimo no cristianismo[8] e na Imago Dei (em latim: Imagem de Deus), bem como em outras religiões e tradições de fé. Além disso, de acordo com Jennifer Purvis, "queer" significa não apenas uma variedade de gêneros variantes e sexualidades não heterossexuais, mas uma postura de resistência, atitude questionadora e um conjunto de técnicas e abordagens. Por essa razão, a teologia queer exige pensar além do que pode ser conhecido, disciplinado e controlado e nos pede para abraçar novamente nossa cognição queer.[9]
O termo pode ser rastreado até a década de 1990, quando J. Michael Clark propôs o termo "teologia gay pró-feminista"[10][11] e Robert Goss usou o termo "teologia queer".[12]
Teólogos
[editar | editar código-fonte]Alguns autores notáveis que expandiram este campo em raça, habilidade, gênero e sexualidade estão listados abaixo com o foco de seus trabalhos.
- Patrick S. Cheng
- David Eng e Alice Y. Hom[13]
- Delroy Constantine-Simms[14]
- Michael Hames-Garcia e Ernesto Javier Martinez[15]
- Qwo-Li Driskill[16]
- Yvette Flunder
- Marcella Althaus-Reid
Uma das proponentes da teologia queer foi Marcella Althaus-Reid, que se baseou na teologia da libertação latino-americana e interpretou a bíblia de uma forma que ela via como positiva para as mulheres, as pessoas e o sexo queer[17] Ela propôs uma teologia que centralizaria as pessoas marginalizadas, incluindo pessoas em situação de pobreza e queers. Para Althaus-Reid, a teologia deve estar conectada ao corpo e experiência vivida. Ela colocou desta forma:
Teologias Sexuais Indecentes [...] podem ser eficazes desde que representem a ressurreição do excessivo em nossos contextos, e uma paixão por organizar as transgressões luxuosas do pensamento teológico e político. O excesso de nossas vidas famintas: nossa fome por comida, fome pelo toque de outros corpos, pelo amor e por Deus. [...] [A]penas na saudade de um mundo de justiça econômica e sexual juntos, e não subordinados uns aos outros, o encontro com o divino pode acontecer. Mas este é um encontro a ser feito na encruzilhada do desejo, quando se atreve a deixar a ordem ideológica do normativo heterossexual pervasivo. Este é um encontro com indecência e com a indecência de Deus e do cristianismo.[18]
Um tema na teologia de seu The Queer God (Routledge, 2003) é a santidade do clube gay, enquanto explora a intersecção e a essencial não contradição de uma vida religiosa forte e vibrante e desejo sexual.[19][20] Um exemplo de encontrar alteridade e desejo em textos bíblicos é sua leitura de Jeremias 2:23–25 do hebraico, apresentada em seu trabalho anterior Indecent Theology:
[...] um camelo jovem desviando de seu caminho: uma selvagem she-ass acostumado ao deserto, cheirando o vento em sua luxúria. Quem pode repelir seu desejo? E você disse: "Não! Eu amo estranhos, os diferentes, os desconhecidos, o Outro, e vou segui-los".[21]
Hugh William Montefiore
As opiniões de Hugh William Montefiore sobre a infância de Jesus
Em um artigo lido na Conferência de Modern Churchmen em 1967 intitulado "Jesus, a Revelação de Deus", Hugh William Montefiore oferece uma interpretação controversa da infância de Jesus. Jesus não estava ciente de sua vocação como Messias até aproximadamente os trinta anos, argumenta Montefiore, e essa vocação não pode, portanto, explicar o celibato de Jesus. Além dos essênios, o celibato não era uma prática comum na vida judaica. Montefiore sugere que talvez precisemos procurar uma razão não religiosa para explicar o celibato de Jesus:
Os homens geralmente permanecem solteiros por três motivos: ou porque não têm dinheiro para se casar ou porque não há meninas para casar (nenhum desses fatores deve ter impedido Jesus); ou porque é inconveniente para eles se casarem à luz de sua vocação (já descartamos isso durante os "anos ocultos" da vida de Jesus); ou porque são homossexuais por natureza, visto que as mulheres não têm atração especial por eles. A explicação homossexual é aquela que não devemos ignorar.[22]
Montefiore encontra a explicação de que Jesus era homossexual consistente com sua identificação com os pobres e oprimidos:
Todos os evangelhos sinópticos mostram Jesus em relacionamento próximo com os 'estranhos' e os não amados. Publicanos e pecadores, prostitutas e criminosos estão entre seus conhecidos e companheiros. Se Jesus fosse homossexual por natureza (e esta é a verdadeira explicação de seu estado celibatário), então isso seria mais uma evidência da autoidentificação de Deus com aqueles que são inaceitáveis para os defensores do 'Estabelecimento' e das convenções sociais.[23]
John J. McNeill era um padre jesuíta assumidamente gay e um defensor vocal da teologia queer. Seu trabalho se concentra na promoção de uma estrutura cristã nova e em evolução que realmente inclua cristãos gays, lésbicas e bissexuais. Ele destaca a importância de reconhecer o quão longe a mentalidade cristã avançou em sua visão da homossexualidade, mas acredita que há um longo caminho a percorrer. McNeill argumenta que não é suficiente exigir aceitação, mas lutar por uma Igreja que forneça uma comunidade que permita o enriquecimento espiritual e moral de cristãos gays, lésbicas e bissexuais. Esta inclusão pode ser alcançada envolvendo-se e permitindo que cristãos gays, lésbicas e bissexuais não apenas participem de tal comunidade, mas sejam líderes no ministério.
Os homossexuais dentro da Igreja têm a obrigação de se organizar e tentar entrar em diálogo com as autoridades da Igreja. As autoridades da Igreja, por sua vez, deveriam mostrar um exemplo em termos de comportamento justo para com a minoria homossexual, demonstrando uma disposição ativa para ouvir, entrar no diálogo e buscar maneiras de resolver qualquer injustiça que se torne clara como resultado do diálogo. É somente por meio desse diálogo que o processo pode começar a separar as verdadeiras implicações da fé e moralidade cristã para o homossexual dos mal-entendidos e preconceitos do passado.[24]
O livro de McNeill, The Church and the Homosexual (Beacon Press, 1976) aborda a teologia queer em três seções: uma história da relação entre a homossexualidade e a tradição católica, descobrindo onde a homossexualidade pertence a uma teologia moral tradicional reestruturada e as mudanças necessárias na modernidade Ministério cristão que permitirá que cristãos gays, lésbicas e bissexuais prosperem em sua fé.
Ver também
[editar | editar código-fonte]Referências
[editar | editar código-fonte]- ↑ Cheng, Patrick (2013). Rainbow Theology: Bridging Race, Sexuality, and Spirit. New York: Seabury Books. 4 páginas. ISBN 9781596272415
- ↑ Schleicher, M. (17 de novembro de 2011). «Constructions of Sex and Gender: Attending to Androgynes and Tumtumim Through Jewish Scriptural Use». Literature and Theology. 25: 422–435. ISSN 0269-1205. doi:10.1093/litthe/frr051
- ↑ Cheng, Patrick S. (2011). Radical love : an introduction to queer theology. New York: Seabury Books. pp. 9–20. ISBN 978-1-59627-132-6. OCLC 670477054
- ↑ Cornwall, Susannah (2011). Controversies in queer theology. London: SCM Press. pp. 2–8. ISBN 978-0-334-04355-3. OCLC 704376055
- ↑ Cornwall, Susannah (2011). Controversies in Queer Theology. [S.l.]: SCM Press. 6 páginas. ISBN 978-0334043553
- ↑ «Trans Seminarian Cohort»
- ↑ Cheng, Patrick (2011). An Introduction to Queer Theology: Radical Love. [S.l.]: Church Publishing. pp. 9–20. ISBN 9781596271364
- ↑ Orr; Braithwaite; Lichtenstein, eds. (2012). Rethinking Women's and Gender Studies (em inglês). New York: Routledge. ISBN 9781136482564
- ↑ Purvis, Jennifer (2012). «Queer». In: Orr; Braithwaite; Lichtenstein. Rethinking Women's and Gender Studies (em inglês). New York: Routledge. pp. 189–206. ISBN 9781136482564
- ↑ Clark, J. Michael (1991). Theologizing Gay: Fragments of Liberation Activity (em inglês). Oak Cliff, TX: Minuteman Press. ISBN 0926899031
- ↑ Clark, J. Michael; McNeir, Bob (1992). Masculine Socialization and Gay Liberation: A Conversation on the Work of James Nelson and Other Wise Friends (em inglês). Arlington, TX: Liberal Press. ISBN 0934659125
- ↑ Goss, Robert (1994). Jesus Acted Up: A Gay and Lesbian Manifesto (em inglês). San Francisco: HarperSanFrancisco. ISBN 9780060633196
- ↑ David L. Eng; Alice Y. Hom, eds. (1998). Q & A: queer in Asian America. Philadelphia: [s.n.] ISBN 1-56639-639-5. OCLC 38732173
- ↑ Delroy Constantine-Simms, ed. (2001). The greatest taboo: homosexuality in Black communities 1st ed. Los Angeles, CA: Alyson Books. ISBN 1-55583-564-3. OCLC 44951992
- ↑ Michael Roy Hames-Garcia; Ernesto Javier Martínez, eds. (2011). Gay Latino studies: a critical reader. Durham, NC: Duke University Press. ISBN 978-0-8223-4937-2. OCLC 672300110
- ↑ Qwo-Li Driskill, ed. (2011). Queer indigenous studies: critical interventions in theory, politics, and literature. Tucson: University of Arizona Press. ISBN 978-0-8165-2907-0. OCLC 663458961
- ↑ "Dr. Marcella Althaus-Reid", Religious Archives Network (on line).
- ↑ Marcella Althaus-Reid, Indecent Theology, (Routledge, 2002) p. 200. ISBN 0203468953.
- ↑ Marcella Althaus-Reid, The Queer God (Routledge: 2003). ISBN 041532324X.
- ↑ Jay Emerson Johnson. A "Queer God"? Really? Remembering Marcella Althaus-Reid". Center for Lesbian and Gay Studies, Pacific School of Religion (March 5, 2009) -- on line. Arquivado em 2012-01-24 no Wayback Machine
- ↑ Althaus-Reid, Marcella (2000). Indecent Theology: Theological Perversions in Sex, Gender and Politics. [S.l.]: Routledge Chapman & Hall. p. iv. ISBN 0415236045. OCLC 1162263837
- ↑ H. W. Montefiore, "Jesus, the Revelation of God," in Christ for Us Today: Papers read at the Conference of Modern Churchmen, Somerville College, Oxford, July 1967, edited by Norman Pittenger (SCM Press, London: 1968), p. 109.
- ↑ ibid, p. 110.
- ↑ Younge, Richard G. (1980). «Review: The Church and the Homosexual by John J. McNeill». Historical Magazine of the Protestant Episcopal Church. 49. 97 páginas. JSTOR 42973755
Leitura adicional
[editar | editar código-fonte]- Althaus-Reid, Marcella (2000). Teologia indecente: perversões teológicas em sexo, gênero e política. ISBN 0415236045
- Althaus-Reid, Marcella (2003). O Deus Queer.ISBN 041532324X
- Clark, John Michael (1997). Defying the Darkness: Gay Theology in the Shadows. [S.l.]: Pilgrim Press. ISBN 9780829811636
- Cornwall, Susannah (2011). Controversies in Queer Theology. Col: Controversies in contextual theology series. [S.l.]: Hymns Ancient and Modern Ltd. ISBN 9780334043553
- Hedges, Paul (2011). «Guanyin, Queer Theology, and Subversive Religiosity: an experiment in interreligious theology». In: David Cheetham. Interreligious Hermeneutics in Pluralistic Europe: Between Texts and People. [S.l.]: Rodopi. pp. 203–230. ISBN 978-9401200370
- Lightsey, Pamela (2015). Our Lives Matter: A Womanist Queer Theology. Publicações Pickwick.ISBN 9781498206648
- Loughlin, Gerard, ed. (2009). Queer Theology: Rethinking the Western Body. [S.l.]: John Wiley & Sons. ISBN 9780470766262
- Johnson, Jay Emerson (2014). Peculiar Faith: Queer Theology for Christian Witness. [S.l.]: Church Publishing, Inc. ISBN 9781596272514
- Tonstad, Linn (2018). Queer Theology: Beyond Apologetics. Cascade Books. ISBN 1498218792
Ligações externas
[editar | editar código-fonte]O Wikiquote possui citações de ou sobre: Teologia queer